史威登堡神学著作

诠释启示录 #552

552.启9:7.“

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时,他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知:“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此,参看AE 543节);“预备出战的马”是指推理,在此是指好像出于对真理的理解(推理),因为经上说,它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节),一切理解都属于真理。由于在圣言中,“战(争)”表示属灵的争战,也就是虚假与真理,并真理与虚假的争战,所以“预备出战的马”表示推理,在此表示好像出于对真理的理解(推理),属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12,论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人,即他在理解力和意愿方面的品质;他由“蝗虫”,以及它们的各种表象来描述。因为在灵界,人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽,以及飞鸟来代表,它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽,但有时具有连续的变化和多样性,接近由不同的走兽构成的形式;此外,它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物,那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界,情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表,所以在圣言中,“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明,“蝗虫”代表,因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质,如:它们就像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面;它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿;它们有胸甲,以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表,对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而,若没有对应的知识,没有人能知道这些事物意味着什么,也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理,是因为他处于这样的说服之中:虚假是真理,邪恶是良善;只要他处于这种说服,就不能理性、理智地看到任何事物;相反,凡他说服自己所相信的,他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了,他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷,因为他的思维如此接近他的言语,以至于几乎就在其中,还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》,195—196, 5700, 10236节)


真实的基督教 #33

33.(6)一切受造

33.(6)一切受造物都是有限的;无限在有限事物中如在它的容器中,在人里面如在自己的形像里面。一切受造物都是有限的,因为一切事物都通过灵界太阳来自耶和华神,这太阳最近地围绕着祂。灵界太阳是由从祂发出的实质构成的,其本质是爱。整个宇宙,从初至末,都是由这太阳通过它的热和光而被造的。但此处不宜按顺序阐述创造的过程,其概述将留待后文(TCR 76, 78节)。现在重要的是要知道,一个事物是由另一个事物形成的,从而构成层级,灵界有三个层级,自然界则有与它们相对应的三个层级,构成水陆球体的惰性物质同样有三个层级。《圣爱与圣智》一书(1763年出版于阿姆斯特丹)和《灵魂与身体的相互作用》这本小著(1769年出版于伦敦)充分解释了这三个层级的起源和性质。一切在后之物都通过这些层级而成为在先之物的容器,而这些在先之物又是更在先之物的容器,依次类推,直到成为构成天使天堂太阳的原初元素的容器;有限事物以这种方式成为无限的容器。这也符合古人的智慧,他们认为一切事物,无论总体还是细节,都可以被无限分割。人们普遍认为,由于有限不足以容纳无限,所以有限事物不能成为无限的容器。然而,从我关于创造的著作中所说的明显可知,神首先通过从祂发出的实质使祂的无限变得有限。从这些实质中产生了围绕祂的第一个或最近的气场,该气场构成灵界的太阳。然后祂通过灵界太阳形成了剩下的气场,甚至直到由惰性物质构成的最后或最远的气场。祂以这种方式通过层级使世界变得越来越有限。此处给出这种解释,是为了满足人类的理性,因为除非人类理性感知到原因,否则它就永不安息。


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