史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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第9节 在圣言的每一个细节里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻
248.迄今为止，人们还没有认识到，在圣言的每一个细节里面都有一个主与教会的婚姻，因而有一个良善与真理的婚姻；人们也不可能看到这一点，因为直到现在，圣言的灵义还没有被揭示出来，只有通过灵义才能看到这婚姻。事实上，圣言里面有两层意义，就隐藏在圣言的字义中，这两层意义被称为属灵意义(或灵义)和属天意义。圣言的这些内在内容在属灵意义上主要与教会有关，在属天意义上主要与主有关。再者，这些内容在属灵意义上与神性真理有关，在属天意义上与神性良善有关。因此，圣言里面有这样的婚姻。但这一点只对那些从圣言的属灵和属天意义中知道这些话和名字的含义之人来说，是明显的；因为有些话和名字适用于良善，有些适用于真理，有些适用于良善和真理这两者。因此，人若不知道它们的含义，就无法看到在圣言的细节里面的婚姻。这就是为何直到现在，这个奥秘都没有被揭示出来。由于圣言的每一个细节里面都有这样的婚姻，所以双重表达经常出现在圣言中，它们看起来就像是同一件事的重复。然而，它们不是重复，而是其中一种表达与良善有关，另一种表达与真理有关；这两种表达合起来构成良善与真理的结合，从而将它们合而为一。圣言的神性神圣性也由此而来；因为在每一个神性作为里面都有良善与真理的结合，并真理与良善的结合，或说有与真理结合的良善，并与良善结合的真理。
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