552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。

190.如此思考的人没有考虑到，主耶和华，即天地之神，通过摩西和众先知说圣言；因此，圣言只能是神性真理，因为主耶和华自己所说的话必是神性真理。他也没有考虑到，主救主与耶和华是一样的，祂在福音书中说圣言；其中大部分出自祂自己的口，其余的则通过祂的十二个门徒或使徒，出自祂口中的气息，即圣灵。这就是为何主说，祂的话里面有灵和生命，祂是那进行光照的光，祂就是真理，这从以下经文明显看出来；约翰福音：

耶稣说，我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

耶稣对雅各井旁的妇人说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水。人若喝我所赐他的水，就永远不渴；我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:6, 10, 11, 14)

“雅各井”表示圣言(如申命记33:28)。因此，主坐在那里与那妇人交谈，因为祂就是圣言。“活水”表示圣言的真理。约翰福音：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)

又：

彼得对耶稣说，你有永生的话。(约翰福音6:68)

马可福音：

耶稣说，天地要过去，我的话却不会过去。(马可福音13:31)

主的话是真理和生命，因为祂就是真理和生命，如祂在约翰福音中所教导的：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。(约翰福音1:1, 4)

“圣言”是指神性真理方面的主，唯独主里面有生命和光。因此，来自主并且就是主的圣言被称为活水的泉源(耶利米书2:13; 17:13; 31:9)、救恩的泉源(以赛亚书12:3)、泉源(撒迦利亚书13:1)，以及生命水的河(启示录22:1)。经上说：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命的水泉。(启示录7:17)

在其它经文中，圣言还被称为“圣所”和“帐幕”，主在那里与人同住(以西结书37:26-28; 启示录21:3)。