史威登堡神学著作
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552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。
前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。
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救 赎
114.在教会，众所周知，有两个职分属于主，即：祭司职分和君王职分；但由于很少有人知道每种职分是由什么组成的，所以现在要解释一下。主以其祭司职分而被称为耶稣，以其君王职分而被称为基督。在圣言中，祂以其祭司职分也被称为耶和华和主，以其君王职分也被称为神和以色列的圣者，以及王。这两个职分就像爱和智慧，或也可说，良善和真理一样彼此不同。因此，凡主出于神性之爱或神性良善所做或所履行的，都是出于其祭司职分来做或履行的；而凡祂出于神性智慧或神性真理所做或所履行的，都是出于其君王职分来做或履行的。此外，在圣言中，祭司和神职(priesthood)表示神性良善；而君王和王权表示神性真理；在以色列教会，这两者由祭司和君王来代表。救赎属于这两个职分；下文将说明，救赎的哪个部分属于这个职分，哪个部分属于那个职分。为了清楚看到这个主题的细节，解释将被分为以下标题或章节：
(1)救赎本身就是征服地狱，恢复天堂的秩序，并通过这种方式预备一个新的属灵教会。
(2)没有这种救赎，没有人能得救，天使也不能继续处于完好的状态。
(3)这样，主不仅救赎了世人，也救赎了天使。
(4)救赎是纯神性的作为。
(5)除非通过神道成肉身，否则这种救赎本身无法实现。
(6)十字架受难是主作为最伟大的先知所忍受的最后试探，也是荣耀祂的人身，即把它与父的神性合一的手段；但它不是救赎。
(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。
现逐一解释这些要点。
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