551.“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，但却是徒劳。这从“死”和“死却逃避他们”的含义清楚可知：“死”在此是指摧毁感知良善的官能(对此，我们稍后会提到)；“死却逃避他们”是指他们不能摧毁，因而他们的渴望是徒劳的。“死”在此表示摧毁感知良善的官能，但前面的“死”表示摧毁理解真理的官能，因为每个人都有两种生命，即理解力的生命和意愿的生命；理解力的生命是理解真理的官能，意愿的生命是感知良善的官能；因此，“死”表示这一种或那一种生命的丧失。在第一个例子中，“死”表示理解真理的官能的丧失，在第二个例子中，表示感知良善的官能的丧失，因为前文论述了这两种生命；在圣言中，凡论述真理的地方，也论述良善，这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此，参看AE 238, 288b, 484节)。这清楚表明，“死”在此表示剥夺感知良善的官能。这就是为何经上用了两种几乎相同的表达方式，又为何“要求死”论及那些属于理解力的事物，“愿意死”论及那些属于意愿的事物。由于适合人的属灵生命由这两种官能构成，所以这句话也表示他们渴望摧毁属灵生命。此外，感知良善的官能和理解真理的官能一样，也被赐给了每个人，因为真理爱良善，良善爱真理；因此，它们不断渴望结合，并且像意愿与理解力，或情感与思维那样结合。当它们结合时，理解力出于对思考真理的情感而思考真理，然后理解力也看到真理，意愿则感知到它。出于意愿的情感感知真理就是感知良善，因为当人意愿真理，或受它影响时，也就是说，当他爱真理时，真理就变成良善；因此，凡被爱的，都被称为良善。

97.“乃是撒但会堂的人”表因为他们在教义上处于虚假。之所以称为“会堂”，是因为所提及的是犹太人。犹太人在会堂施行教导，故“会堂”表示教义。“撒但”表示那些处于虚假之人的地狱，故它被称为“撒但会堂”。地狱被称为“魔鬼”和“撒但”，被称为“魔鬼”的地狱是指诸如处于邪恶的人，确切地说，是处于自我之爱的人；被称为“撒但”的地狱则指诸如处于虚假的人，确切地说，是以自己的才华为骄傲的人。地狱之所以被称为“魔鬼”和“撒但”，是因为凡在地狱者皆被称为魔鬼和撒但。由此明显可知，他们“乃是撒但会堂的人”表示在教义上处于虚假。
由于此处论述的是那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，而这种人只知道自己处于良善，其虚假就是真理，故有必要对其加以说明。一切敬拜的良善皆由真理形成，一切真理皆通过良善形成，故良善若没有真理，就不是良善；真理若没有良善，也不是真理；诚然，从外在形式上看，它们似乎是良善与真理，其实并不是。良善与真理的结合被称为天上的婚姻；人里面的教会与天堂就出于该婚姻。因此，
如果虚假取代了真理，那么人就会行虚假的良善，这良善并非良善，因为它要么是伪善，要么是邀功的，要么是与生俱来的属世之善。
举例说明这一点。人若处于这一虚假：他自以为凭自己行善，因为他有行善的能力，那么他的良善就不是良善，因为是他自己，而不是主在这良善中。若人处于这一虚假：他能行出本为良善的良善，而无需知道自己里面的邪恶，因而无需悔改，那么尽管他看似行善，然而并未行善，因为若不悔改，人便处于邪恶。若人处于“良善使他从邪恶中洁净”这一虚假，却对他所处的邪恶一无所知，那么他就只能行出伪善，这种善从内被他的邪恶所玷污。若人处于这一虚假：多神是存在的，并对此加以确认，那么他所行的良善是分裂的，分裂的良善不是良善。若人处于这一虚假：他相信主人身中的神性，不像身体中的灵魂，那么他就无法通过主行善，非出于主的良善并不是良善，因为这与主所说的这些话相悖：
人若不在我里面，我也在他里面，就不能结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不常在我里面，就像枯枝被丢出去，扔在火里烧了。（约翰福音15:4-6等）
因为良善从真理得其品质，真理从良善得其存在或本质。
谁不知道，若无教义，教会不成教会？因为教义教导人如何思想神并通过神思想，以及人如何通过并依靠神行事。所以教义必须出于真理，照真理行事就被称为良善；由此可知，照虚假行事并非良善。有人以为人所行的良善里面没有任何出于真理或虚假的东西，然而良善的品质并非来自其它源头，因为它们像爱与智慧，也像爱与愚蠢那样结合起来；智者之爱行良善，而愚者之爱所行的，外在看似良善，内在与良善完全不同。因此，智者之善犹如精金，愚者之善犹如包裹污垢之金。