史威登堡神学著作
551.“愿意死,死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能,但却是徒劳。这从“死”和“死却逃避他们”的含义清楚可知:“死”在此是指摧毁感知良善的官能(对此,我们稍后会提到);“死却逃避他们”是指他们不能摧毁,因而他们的渴望是徒劳的。“死”在此表示摧毁感知良善的官能,但前面的“死”表示摧毁理解真理的官能,因为每个人都有两种生命,即理解力的生命和意愿的生命;理解力的生命是理解真理的官能,意愿的生命是感知良善的官能;因此,“死”表示这一种或那一种生命的丧失。在第一个例子中,“死”表示理解真理的官能的丧失,在第二个例子中,表示感知良善的官能的丧失,因为前文论述了这两种生命;在圣言中,凡论述真理的地方,也论述良善,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238, 288b, 484节)。这清楚表明,“死”在此表示剥夺感知良善的官能。这就是为何经上用了两种几乎相同的表达方式,又为何“要求死”论及那些属于理解力的事物,“愿意死”论及那些属于意愿的事物。由于适合人的属灵生命由这两种官能构成,所以这句话也表示他们渴望摧毁属灵生命。此外,感知良善的官能和理解真理的官能一样,也被赐给了每个人,因为真理爱良善,良善爱真理;因此,它们不断渴望结合,并且像意愿与理解力,或情感与思维那样结合。当它们结合时,理解力出于对思考真理的情感而思考真理,然后理解力也看到真理,意愿则感知到它。出于意愿的情感感知真理就是感知良善,因为当人意愿真理,或受它影响时,也就是说,当他爱真理时,真理就变成良善;因此,凡被爱的,都被称为良善。
182.(8)出于同样的原因,除非主建立一个新天堂和一个新教会,否则没有肉体能得救。在马太福音,经上说:
那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也不会有。若不缩短那些日子,凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)
这一章论述了“时代的完结”,“时代的完结”是指当今教会的结束;因此,“缩短那些日子”是指结束这个教会,并建立一个新教会。谁不知道除非主降世,并施行救赎,否则没有肉体能得救?施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录,尤其启示录的最后一章中预言,祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明,如今为了人可以得救,祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。
有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理,即:除非主建立一个新教会,否则没有肉体能得救;这个奥秘或真理是这样:只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界,就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲,或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思:
龙被摔在地上,他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)
但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10),约翰就看见一个新天和一个新地,并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。
在灵界,我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说,他们的教义既是错误的,也是荒谬的;它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜,最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃,但得到的答复是:“为什么放弃它?这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说:“在这种情况下,他们不会视灵魂的拯救为目标,而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则,从而玷污了它们,所以他们就是深渊或无底坑的使者,被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11),这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说:“你是什么意思?正因我们知道唯信的奥秘,所以我们才是神谕,并从它那里,如同从一个圣所那里给出回应;因此,我们不是亚玻伦,而是阿波罗。”听到这个答复,我气愤地说:“如果你们是阿波罗,那么你们也是利维坦,你们的领袖是弯曲的利维坦,你们其余的人是伸展的利维坦,神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。
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