548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示教导的完全，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。

449a.“便雅悯支派中受印的有一万二千”表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合。这从“便雅悯”和以他命名的支派的代表清楚可知，“便雅悯”和以他命名的支派是指属世人中的属灵-属天之物，正如“约瑟”代表属灵人中的属灵-属天之物。属灵-属天之物是与良善结合的真理；因为就本身而言，真理是属灵的，良善是属天的；因此，“便雅悯”和他的支派表示属世人中真理与良善的结合，因而在此表示那些在最低层或终端天堂的人与主的结合；因为在最低层或终端天堂的，是那些处于来自属灵层和属天层的属世良善和真理的人。那些在最低层或终端天堂的人要么是属灵-属世的，要么是属天-属世的；在这层天堂，属灵-属世的人属于主的属灵国度，属天-属世的人属于主的属天国度；因此，属灵-属世的人与第二层天堂相通，在第二层天堂，所有人都是属灵的，而属天-属世的人与第三层天堂相通，在第三层天堂，所有人都是属天的，如前所述。

由此可见，在圣言中，作为弟兄的“约瑟”和“便雅悯”表示什么。由于“便雅悯”表示属世人中与良善结合的真理，因而表示在那些在最低层或终端天堂的人里面与良善结合的真理，所以他是雅各最后所生的，被雅各称为“右手之子”，因为在原文，便雅悯表示右手之子；他也出生在伯利恒，这个城表示属世人中与良善结合的真理。他出生在伯利恒(参看创世记35:16–19)。他之所以最后出生，是因为由与良善结合的真理构成的属世层是人里面教会的终端。人有三个生命层级在里面，即至内在层级，中间层级和终端层级；那些在至内层或第三层天堂的人在至内在层级，那些在中间或第二层天堂的人在中间层级，那些在最低层或第一层天堂的人在终端层级。因此，那些在至内在层级的人被称为属天的，那些在中间层级的人被称为属灵的，那些在终端层级的人要么被称为属灵-属世的，要么被称为属天-属世的，“便雅悯”表示这些人在终端层级的结合。关于人和天使里面的这三个生命层级，可参看《天堂与地狱》(33—34, 38—39, 208—209, 211, 435节)。这就是为何便雅悯是雅各最后所生的儿子。

他被称为“右手之子”，是因为“(儿)子”表示真理，“右手”表示来自良善的真理的能力；在灵界，属世人中来自良善的真理拥有一切能力。属灵人所拥有的一切能力也居于此处，因为有效的原因在属灵人中，而结果在属世人中，有效原因的一切能力都通过结果来表现，或说投入积极的运作。属灵人的一切能力都在属世人中，并通过属世人起作用(参看《属天的奥秘》，9836节)。因此，他被称为“便雅悯”，也就是“右手之子”。由于“伯利恒”具有相同的含义，即表示属世人中与良善结合的真理，所以大卫也出生在那里，还被膏立为王(撒母耳记上16:1–14; 17:12)；因为大卫作为王，代表来自良善的真理方面的主，“王”也表示这真理(可参看AE 29, 31, 205节)。由于同样的原因，主出生在伯利恒(马太福音2:1, 5–6)，因为祂生而为王，与良善结合的真理自出生时起就在祂里面，或说自祂出生时起，祂里面的真理就与良善结合。事实上，所有婴孩生来都是属世的，属世层首先打开，因为它离外在感官和世界是最近的；对所有人来说，这属世层不知道真理，并渴望或倾向于邪恶；唯独在主里面，属世层饥求良善，渴求真理。人里面的主导情感，也就是他的灵魂，来自父亲；对主来说，来自父亲的情感或灵魂是神性本身，也就是神性之爱的神性良善。

由于“便雅悯”和他的支派表示属世人中与良善结合的真理，所以：

他在迦南地拈阄所得之地，是在犹大子孙和约瑟子孙之间；耶路撒冷，就是那时耶布斯人所居之地，也作为产业归给了这个支派。(约书亚记18:11–28)

因此，便雅悯的子孙与后来占据那城的犹太人住在那里。便雅悯支派在约瑟的子孙当中拥有它的份，是因为该支派代表、因而表示良善与真理的结合；“犹大”表示教会的良善，“约瑟”表示教会的真理。耶路撒冷之所以归给这个支派，是因为“耶路撒冷”表示教义和敬拜方面的教会，教会的一切教义都是与良善结合的真理的教义，一切敬拜都照着教义通过属世人实现；因为如前所述，敬拜是来自属灵人中的有效原因的一个结果。

449b.由此明显看出以下经文中的“便雅悯”的含义。耶利米书：

若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

为了尊安息日为神圣而做这些事，是因为“安息日”表示主里面神性与神性人身的合一，在相对意义上表示祂的神性人身与天堂并教会的结合，一般表示良善与真理的结合(参看《属天的奥秘》，8495, 8510, 10356, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)。“犹大的城邑，耶路撒冷四围的各处和便雅悯地”表示属世人中与良善结合的真理；“犹大的城邑”表示良善的真理；“耶路撒冷四围的各处”表示属世人中教义的真理，“便雅悯地”表示它们的结合；因为“城”表示真理，“犹大”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示真理的教义，“四围的各处”表示诸如在周围或下面的那类事物，也就是属世人中的真理和良善，“便雅悯地”表示属世人中这些事物的结合方面的教会。“从平原、大山，并南方”表示属世人中来自一个属天源头和一个属灵源头的良善和真理；“平原”表示属世人中的良善和真理，因为那些在最低层或终端天堂，被称为属天-属世和属灵-属世的人住在平原，或低的陆地，也就是大山和小山下面，如前所述；“大山”表示那些处于属天良善的人，“南方”表示那些处于属灵良善，由此处于真理之光的人。“带燔祭和祭物，素祭和乳香”表示出于属世人中的属天良善和属灵良善的敬拜；“燔祭”表示出于属天良善的敬拜，“祭物”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭和乳香”表示属世人中的良善和良善之真理。这就是这些话的含义。否则，经上为何说“若尊安息日为神圣，必有人从犹大城邑和耶路撒冷四围的各处，从便雅悯地、平原、大山，并南方而来”，而不说从整个迦南地而来呢？

由于所有这些细节都表示诸如属于天堂和教会的那类事物，所以在耶利米书别的地方，经上也提到类似的事：

在大山的城邑、平原的城邑、南方的城邑、便雅悯地、耶路撒冷四围的各处和犹大的城邑，必再有羊群从数点它们的人手下经过。(耶利米书33:13)

又：

在便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大的城邑、大山的城邑、平原的城邑，并南方的城邑，人必用银子买田地，在契上画押，请见证人作证，因为我必使他们被掳的人归回。(耶利米书32:44)

在这些经文中，“便雅悯地、耶路撒冷四围的各处、犹大、大山、平原和南方的城邑”与前面具有相同的含义；因此，“便雅悯”表示属世人中真理与良善的结合，相应地表示在那些在最低层或终端天堂的人中间真理与良善的结合。

又：

便雅悯人哪，你们从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火，因为有灾祸与大毁灭从北方张望。(耶利米书6:1)

此处在灵义上论述的主题是，教会在真理和良善方面的毁灭，因为它反对锡安和耶路撒冷，而“锡安”表示教会的良善，“耶路撒冷”表示教会的真理。由于“便雅悯人”表示良善与真理的结合，所以他们被吩咐要从“从耶路撒冷中间聚集，吹角，在葡萄园的房屋上点火”；“吹角”表示从来自良善的真理与这个教会争战；“葡萄园的房屋”表示这个教会本身，在它上面“点火”表示邪恶的爱对它的毁灭；灾祸张望所从的“北方”表示邪恶之虚假，“大毁灭”表示对良善和真理的驱散。

诗篇：

领约瑟如领羊群的以色列的牧者啊，求你侧耳；坐在基路伯上的啊，求你发出光来。在以法莲、便雅悯和玛拿西面前，激发你的大能，来救我们。(诗篇80:1–2)

“以法莲、便雅悯和玛拿西”不是指以法莲、便雅悯和玛拿西，而是指那些处于属世真理和良善的人，他们里面有这些的结合。可参看前文(AE 440b节)，那里解释了这段经文。

又：

你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领、西布伦的首领和拿弗他利的首领。(诗篇68:26–27)

此处所指的，不是便雅悯，犹大、西布伦和拿弗他利的首领，而是指那些属于教会、由这些支派来表示的事物；“小便雅悯”在此表示属世人的纯真；属世人的纯真就在于其中良善与真理的结合。前面(AE 439节)也解释了这段经文。

在摩西对以色列的儿子的祝福中：

关于便雅悯，他说，耶和华所爱的，必在耶和华身边安然居住。耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间。(申命记33:12)

“便雅悯”在此表示在属世的终端意义上的圣言；因为摩西所宣告的这个祝福描述了圣言，每个支派都表示它的某种事物或本质。由于属世的圣言的终端意义拥有良善与真理的婚姻在里面，如多处所说明的，所以便雅悯被称为“耶和华所爱的”，经上说他“必在耶和华身边安然居住；耶和华终日遮蔽他，他也必住在祂两肩之间”，“住在两肩之间”表示住在安全和能力中。

《属天的奥秘》(6439–6444)已经解释了在父亲以色列对他儿子的预言(创世记49:27)中，“便雅悯”的含义。在这个预言中，便雅悯是最后论述的儿子，因为他表示教会和天堂的终端；这个终端是属世层，其中真理与良善结合。

由于这就是“便雅悯”的含义，所以以法莲、玛拿西和便雅悯支派在会幕周围的旷野，在西边扎营(民数记2:18–24)；这三个支派表示所有处于属世真理和良善，以及这些的结合之人，“以法莲”表示属世人中的真理，“玛拿西”表示属世人中的良善，如前所示，“便雅悯”表示这些的结合。这些支派在西边扎营，是因为在天堂，那些处于良善的模糊和真理的模糊之人，因而那些处于属世良善和真理的人住在西方和北方；而那些处于良善和真理的清晰之人住在东方和南方(对此，参看《天堂与地狱》，141–153节)。

由此可见，在圣言中，“便雅悯”表示什么，即表示属世人中良善与真理的结合，以及它通过良善与属灵人的结合；因为系属世人中的良善的一切良善都是从属灵人，也就是通过属灵人从主流入的。没有这种流注，良善就不存在于属世人中。因此，“便雅悯”也表示属灵人与属世人的结合，“约瑟”表示属天人与属灵人的结合。