548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示教导的完全，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。

324a. “和盛满了香的金炉”表示出于属灵良善的称谢。这从“金炉”和“香”的含义清楚可知：“金炉”也被称为“香炉”，是指源于良善的真理；由于和所有盛纳的器皿一样，“炉”也表示真理，制造它们所用的“金”表示良善，所以“香炉”是指源于良善的真理。“器皿”表示真理，因为真理作为接受和容纳的器皿而服务于良善(参看《属天的奥秘》，3068, 3079, 3316, 3318节)；祭坛、燔祭和盛香的器皿也是如此(AC 9723—9724节)；“金”表示良善(AE 242a,d,e节)。“香”是指出于属灵良善或仁之良善所作，因而被愉悦感知到的那些敬拜的事物。“香”表示这些事物，是因为在以色列民族中设立的一切事物都代表属天和属灵事物；与气味有关的事物也是如此；属于愉悦气味的事物代表愉悦的感知，但属于不愉悦气味的事物代表不愉悦的感知。正因如此，香是用香料做的，如没药、施喜列(onycha)、喜利比拿(galbanum)、乳香。此外，气味和感知之间有一种对应关系，这一点从以下事实可以看出来：在灵界，感官所感知到的一切事物都是对应，对良善和真理的感知被感觉为令人愉悦的气味的芳香，反之亦然(关于这一事实，可参看来自经历的说明，《属天的奥秘》，1514, 1517–1519, 1631, 4626, 4628, 4630—4631, 5711–5717节)。由此可知，在通用话语中，嗅或闻表示感知；这些词语，和其它许多词语一样，由于对应关系而进入了人类的话语；因为人的灵实际上就在灵界，尽管人没有意识到这一点。此外，人的感知能力就是那在他身体中产生嗅觉的，或说是他身体的嗅觉的原因，这也来自对应。但这是一个令人难以置信的奥秘，因为这奥秘至今不为人知。要知道，甜味或香味是由爱与仁之良善产生的，不过是通过真理，而不是通过没有真理的良善本身产生的，更不是通过被称为没有良善的信之真理的真理产生的；因为没有真理的良善没有任何感知力，没有良善的真理也没有任何感知力。

“香”表示出于属灵良善所作的那些敬拜的事，因为属灵良善从属天良善拥有自己的起源和存在，属天良善是来自主的对主之爱的良善，因而正是天堂的良善。事实上，这良善直接来自主，主与天使同在于这良善里面，如同在祂自己的东西里面，甚至直到这种程度：无论你说主在他们里面，他们在主里面，还是说主与他们同在于这良善里面，当在这良善里面时，他们就在主里面，意思都一样。从属天良善拥有自己的起源和存在的属灵良善，是对邻之仁的良善；出于该良善的敬拜，就是“香”所表示的。由于对主的一切敬拜都来自良善，尽管是通过真理，还由于有两种普遍的良善构成天堂，并将天堂区分为两个国度，即：属天良善，就是对主之爱的良善，属灵良善，就是对邻之仁的良善，所以以色列人有两种祭坛，一种是燔祭坛，一种是香坛；燔祭坛表示出于属天之爱的良善的敬拜，香坛表示出于属灵之爱的良善的敬拜；由此清楚可知，“香”代表什么。

324b.情况就是这样，这一点从圣言中提到这两者的经文可以看出来。如摩西五经：

你要造一座烧香的坛；你要用纯金把坛包裹，要把坛放在法柜前的幔子外，在施恩座前面。亚伦每早晨要在坛上烧香料作的香；收拾灯的时候，要烧这香，在傍晚之间使灯燃起的时候，要烧这香，在耶和华面前世代不断的香。不可使异样的香、燔祭、素祭、奠祭上到这坛上。(出埃及记30:1–10)

这“坛”和坛上的“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从它被置于会幕的幔子外，那里也有灯明显看出来；会幕表示主的属灵国度；而幔子内的会幕的那部分表示主的属天国度，这从《属天的奥秘》一书(9457, 9481, 9485节)关于会幕和约柜的说明可以看出来：会幕里有摆放陈设饼或脸饼的桌子，有香坛和灯台；约柜里有法版，法版上有施恩座(AC 9457, 9481, 9485, 10545节)。由此清楚可知，在会幕里幔子外的事物，即灯台，香坛和陈设饼桌子表示诸如属于属灵国度的事物，这些事物都与属灵良善及其真理有关。摆放陈设饼的“桌子”表示对属灵良善中的属天良善的接受(参看AC 9527节)；“灯台”与“灯”表示那国度的属灵层本身(AC 9548, 9551, 9556, 9561, 9572, 9783节)；“香坛”表示出于属灵良善的敬拜；由于在香坛上烧香表示出于属灵良善的敬拜，“灯台”表示属灵层本身，所以经上吩咐，亚伦每早晨收拾灯的时候，要在坛上烧香；但《属天的奥秘》(10176–10213节) 更充分地解释了这些事物，那里论述了这些细节。

由于属灵良善从属天良善获得自己的起源和存在，如前所述，所以祭坛不仅被摆放在约柜上的幔子附近，而且经上还吩咐，当亚伦为自己和家人赎罪时，他要把香带到幔子内，这表示属天良善和属灵良善的流注、交流和结合。对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦为自己和家人赎罪时，要宰赎罪祭的公牛；他要从耶和华面前的坛上取盛满火炭的香炉，再拿一捧香料，带进幔子内，在耶和华面前，把香放在火上；使香的烟云遮掩法柜上的施恩座，免得他死亡。(利未记16:11–13)

“他要从燔祭坛上取火，把香放在火上”表示属灵良善，也就是仁之良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善存在和发出；“坛上的火”表示那良善(参看《属天的奥秘》，4489, 6314, 6832, 9714等节)。这就是为何烧香的火不是从别的地方取得，只从燔祭坛上取。当亚伦为自己和家人赎罪时，他要在幔子内烧香，因为亚伦作为大祭司，代表爱之良善方面的主，他凭他的职能代表那些从该良善发出的事物，这些事物都与属灵良善有关；属灵良善若不来自属天良善，就不是良善；因此，亚伦的职能不可能来自神性，或不可能代表神性的任何事物；这就是为何亚伦若按不所吩咐的去行，就会受到死亡的威胁。

出于同样的原因，亚伦的儿子拿答、亚比户被天上的火吞灭，因为他们从其它火，而不是从燔祭坛上的火烧香；因此，他们出于另一种爱，而不是出于对主之爱来献上敬拜；对此，经上在摩西五经中如此记着说：

亚伦的儿子拿答、亚比户各拿自己的香炉，在其中盛上凡火，在上面加香。于是，有火从耶和华面前出来，把他们吞灭，他们就死了，后来他们被抬到营外。(利未记10:1–5)

“他们被抬到营外”表示他们的敬拜不是来自天堂，因为不是来自对主之爱；“以色列人的营”代表天堂和教会(参看《属天的奥秘》，4236, 10038节)。

可拉、大坍、亚比兰和他们的同党被地吞了，尽管他们从坛上取火并烧香，因为“他们向摩西、亚伦争闹”表示对属天之爱的良善的亵渎；“摩西”和“亚伦”代表主；向主争闹(也就是悖逆主)，同时又履行圣职，就是亵渎；但由于他们从坛上取了火，所以那火被抛弃了，他们的香炉被锤成包坛的；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩西对他们说，他们要取火，把火放进他们的香炉中；这事也做了，但他们却被吞了。(民数记 16:1–50)

但后来，经上吩咐：

他们要捡起那些香炉来，把火撒在别处；他们要把铜香炉锤成片子，用以包坛，因为它们是圣的。(民数记16:37–38)

香炉因“坛上的火”而成圣，这火表示神性属天之爱。

由于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，从属天良善，也就是对主之爱的良善获得自己的本质和灵魂，所以也表示属灵良善的“乳香”被放在“陈设饼或脸饼”上，以此表示属天良善；这从摩西五经中的这些话可以看出来：

又要把乳香放在脸饼(或陈设饼)上，好让饼可以作为记念。(利未记24:7)

“好让饼可以作为记念”表示好让主可以接受并垂听；因为系真敬拜的对主的一切敬拜都从属天良善通过属灵良善而来；事实上，属灵良善，也就是对邻之仁，是属天良善的一个结果，因为对邻之仁就是履行功用，从一个天堂的源头去过一种道德的生活(对此，可参看《天堂与地狱》，390, 484, 529–535; 《新耶路撒冷及其属天教义》，84–107节)。因此，这是属灵良善；而属天良善是仰望主，承认一切良善和真理都来自祂，而来自人或人之自我的，只有邪恶。

不能从其它火，只能从燔祭坛的火来烧香，以此表示属天良善，也就是对主之爱的良善，这一点从其它经文也明显看出来；如在摩西五经：

当会众向摩西、亚伦发怨言，受到瘟疫攻击时，亚伦就从坛上取火，把火盛在香炉中，又加上香，跑到他们中间；瘟疫就止住了。(民数记16:41, 46–48)

以及启示录(8:3–5)。

324c.“香”和“乳香”表示属灵良善，“烧香”表示由于那良善而可悦纳的敬拜，因而表示主的垂听和接受，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼必遮满你。示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。(以赛亚书60:6)

此处论述的主题是主的降临；“成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼”表示丰富的真理和良善的知识；“示巴的众人都必来到”表示来自纯正真理和良善的知识，“示巴”表示这类知识(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示出于来自属天良善的属灵良善的敬拜；“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善。由于所表示的是来自这些的敬拜，所以经上说：“他们要奉上黄金乳香。”“传说耶和华的赞美”表示传扬关于主和对祂的敬拜的好消息。

马太福音：

东方的智者揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给刚出生的主。(马太福音2:11)

“东方的智者”也表示那些处于真理和良善的知识之人；“黄金、乳香、没药”表示他们出于属天良善、属灵良善和属世良善的敬拜；因为“黄金”表示属天良善，“乳香”表示属灵良善，“没药”表示属世良善。东方的许多人仍然知道，这些表示这类事物；因此，他们也被称为“东方人”，在圣言中，“东方人”表示那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，3249, 3762节)，因为对应的知识仍留在他们当中；因此，为叫他们可以证明他们内心的喜乐，他们献上诸如表示一切良善，从初至末的那类事物；这就是以赛亚书所预言的，即：他们必从示巴来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美，如刚才所述。

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大；在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的素祭。(玛拉基书1:11)

“从日出之地到日落之处，我的名在列族中必为大”表示主的教会和对主的敬拜在各处都必在那些处于良善的人那里；“从日出之地到日落之处”表示凡有良善的地方；“我的名必为大”表示对主的承认和敬拜；“列族”表示那些处于良善的人；“人必奉我的名烧香，献洁净的素祭”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善，和属天良善，也就是对主之爱的良善而对主的敬拜；“烧香”表示出于属灵良善的敬拜，“素祭”表示出于属天良善的敬拜。“素祭”表示这良善(参看《属天的奥秘》，4581, 10079, 10137节)。

324d. 在以下经文中，“香”和“素祭”具有同样的含义；诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告得悦纳，如香陈列在你面前；愿我举手如献晚上的素祭。(诗篇141:1–2)

以赛亚书：

你并没有将你的羊带来献给我作燔祭，也没有用祭物尊敬我。我没有因素祭使你服劳，也没有因乳香使你厌烦。(以赛亚书43:23)

由于对主的一切敬拜都是从来自属天良善的属灵良善而来的，所以“素祭”和“乳香”这两者在字面上被分别提及；然而，它们在内义或灵义上要联合起来理解，但这一个来自那一个。

在耶利米书同样如此：

必有人从犹大城邑和耶路撒冷的四围而来，都带燔祭和祭物，素祭和乳香。(耶利米书17:26)

此处“犹大”和“耶路撒冷”不是指犹大和耶路撒冷，而是指主的教会，该教会处于爱之良善和由此而来的仁之教义；“燔祭和祭物，素祭和乳香”表示来自这些的敬拜。

由于“素祭”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善，所以细面的素祭要浇上油，加上乳香；这明显可见于摩西五经：

当一个灵魂献素祭为供物给耶和华时，要用细面浇上油，加上乳香为他的供物；祭司要从细面中取出一把来，并取些油和所有的乳香，然后要把它作为记念烧在坛上。(利未记2:1–2)

之所以设立这素祭，是因为“细面”表示纯正的真理(参看《属天的奥秘》，9995节)；由于这真理来自良善，即来自属天良善，因而来自属灵良善，所以“油和乳香”加到它上面；“油”表示属天之爱的良善，“乳香”表示属灵之爱的良善；在内义上，这一个来自那一个。素祭还有其它种类，这些素祭用油来制备，它们表示类似事物。

以西结书：

你又拿你的刺绣衣服给男性的像盖上，与它们行淫；并将我的油和我的香摆在他们面前。(以西结书16:18–19)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面，在此是完全败坏的教义方面的教会。她用刺绣衣服所盖，并与之行淫的“男性的像”表示他们通过曲解使之看似真理的虚假，因而表示歪曲的真理；“刺绣衣服”表示来自圣言的真理的知识，“行淫”表示歪曲；“将我的油和我的香摆在他们面前”表示玷污属天之爱的良善和属灵之爱的良善；当圣言被应用于对自我和世界的爱时，这些就被玷污了。

摩西五经：

他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。(申命记33:10)

这是摩西关于利未的预言，利未表示祭司职分；由于祭司职分代表爱之良善方面的主，包括属天的和属灵的，所以经上说：“他们要将香摆到你的鼻孔，把燔祭献在你坛上。”“香”表示出于属灵良善的敬拜，“坛上的燔祭”表示出于属天良善的敬拜；“到鼻孔”表示到感知。

诗篇：

我要带着燔祭进你的家，向你还我的愿。我要把肥畜作燔祭，将公羊的香祭献给你。(诗篇66:13, 15)

“把肥畜作燔祭”表示出于属天之爱的良善的敬拜；“公羊的香祭”表示出于属灵之爱的良善的敬拜；“香”和“公羊”表示那良善。

启示录：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。后来天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上。(启示录8:3–5)

下文对这些话的解释将阐明这些事物的含义；在此只需说，“香”表示出于属灵良善，也就是对邻之仁的良善的敬拜。“圣徒的祈祷”也表示这种敬拜；因此，经上说，“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，然后说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，升到神面前”。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点可见于下一段，出于属灵良善，或仁之良善的敬拜是什么意思，也可见于下一段。

以赛亚书：

这人民时常在我面前惹我发怒；在园中献祭，在砖上烧香。(以赛亚书65:3)

此处“献祭”和“烧香”表示对立的事物，即出于教义之虚假的敬拜，这教义之虚假来自自我聪明；“园”表示聪明，在此表示自我聪明，“砖”表示由此而来的虚假；“献祭”和“烧香”表示敬拜。古人在花园和小树林里根据其中树木的含义举行神性敬拜，但这在以色列民族当中是禁止的，免得他们图谋出于自我的敬拜(AC 2722, 4552节)。

324e. 何西阿书：

他们在各山顶献祭，在各高冈上烧香，在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿行淫，你们的儿媳通奸。(何西阿书4:13)

这描述了出于自我之爱和世界之爱，以及由此而来的教义之虚假的敬拜；“在各山顶献祭”表示出于自我之爱的敬拜；“在各高冈上烧香”表示出于世界之爱的敬拜；“在橡树、杨树、笃耨香树之下献祭、烧香”表示出于教义之虚假的敬拜；“山顶”表示属天之爱，在此表示自我之爱；“高冈”表示属灵之爱，在此表示世界之爱；因为自我之爱是属天之爱的对立面，世界之爱是属灵之爱的对立面；“橡树、杨树、笃耨香树”表示最低级的属世人的真理之良善和良善之真理，在此表示属世人的虚假之邪恶和邪恶之虚假；“因为树影美好”表示自满；“所以，你们的女儿行淫”表示由此而来的对属灵良善的歪曲，“你们的儿媳通奸”表示对属天良善的玷污。

耶利米书：

犹大啊，你神的数目就是你城的数目；你照着耶路撒冷街道的数目筑坛，就是向巴力烧香的坛。(耶利米书11:13, 17)

此处“城”并非表示城市，“神”并非表示神明，“耶路撒冷街道”也并非表示那里的街道；而是“城”表示虚假的教义；“神”表示虚假本身；“耶路撒冷街道”表示教会教义的虚假。“筑坛，就是向巴力烧香的坛”表示出于自我之爱和世界之爱的敬拜，如前所述。这个民族筑坛，向巴力烧香；但由于他们敬拜的一切都具有代表性，所以那些照着律例所做的事代表属天和属灵事物；因此，那些违背律例所做的事代表地狱的事物；所以“向神所筑的坛”和“向巴力烧香”表示对立的事物。

同一先知书：

他们离弃我，向别神烧香，跪拜自己手所造的，我要针对这一切恶行，向他们宣读我的判决。(耶利米书1:16)

“向别神烧香”、“跪拜自己手所造的”表示出于来自自我聪明的虚假的敬拜；“别神”表示虚假，“自己手所造的”表示来自人自己的聪明或自我聪明的事物。

以下所表相同：向神烧香(耶利米书11:12; 44:3, 5, 8, 15, 18)；给雕刻的偶像烧香(何西阿书11:2)；向虚无烧香(耶利米书18:15)。向巴力烧香(耶利米书7:9; 何西阿书2:13)和前面所表相同；向天后烧香(耶利米书44:17–19, 21, 25)同样所表相同。“天后”表示整体上的虚假。

此外，“烧香”表示那些被视为恩典的敬拜事物，“香”表示属灵良善，因为建立在以色列民族中的一切事物都代表属天和属灵事物；事实上，他们中间的教会不像当今教会那样是内在的，而是外在的；外在代表、因而表示教会的内在事物，就是诸如主在新约圣言中所透露的那种；因此，他们的教会被称为代表性教会。该教会的外在由诸如自然界中对应于灵界里对良善和真理的情感的那类事物构成；由此可知，当那些属于该教会的人在敬拜上处于外在时，那些在灵界，也就是在天堂的人就处于内在，并与那些处于外在的人结合；正是以这种方式，那时天堂与世人合而为一。

由此可见，为何会幕里有桌子，又为何有灯台和灯，有香坛。因为“饼”代表、因而表示从主发出的爱之良善，或属天良善；“灯台和灯”代表、因而表示属灵良善和真理；“香”代表、因而表示敬拜；由于被视为恩典的一切神性敬拜都来自属灵良善，所以该良善由“香”来表示。为了可以代表这恩典，香是由香料制成的，这也是出于对应关系；因为香气对应于在来自属灵之爱的喜乐思维和感知中的愉悦和快乐。因此，香对应于诸如作为恩典被主接纳，并被天使视为恩典的那类事物。这种恩典完全来自属灵良善，或来自对邻之仁的良善；因为该良善是结果中的属天良善，也就是对主之爱的良善；事实上，属天良善，也就是对主之爱的良善只通过属灵良善，也就是对邻之仁的良善被带入结果；因此，处于该良善，并练习它就是热爱和敬拜主。至于什么是对邻之仁，什么是施行对邻之仁，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–107节)。

324f. 由于膏抹所用的“油”表示属天良善，或对主之爱的良善，“香”表示属灵良善，或对邻之仁的良善，并且后者来自前者，如前所述，所以在出埃及记(30章)，经上首先论述了膏油的制备，紧接着论述了香的制备；出埃及记30:23–33论述了膏油的制备，出埃及记30:34–38论述了香的制备。由于此处论述了香祭，所以我要引用那里关于香的制备所吩咐的，即：

你要取馨香的香料，就是拿他弗、施喜列、喜利比拿。这馨香的香料和纯乳香，每样都要相同的分量。你要照着香膏配制师的手工，加上盐把它作成香，就是一种香膏，纯净又神圣；你要把这香取点捣得极细，放在会幕的法柜前，我要在那里与你相会；你们要以这香为至圣。你们所要作的香，不可按其品质来为自己作；你要以这香为圣，归于耶和华。凡作与它类似的，为要闻香味的，这人要从他民中剪除。(出埃及记30:34–38)

但这些细节表示什么，可参看《属天的奥秘》(10289–10310节)，那里按顺序解释了它们。此处只可以说，乳香是主要成分，其它三样是因它们的味道而加上去的；因此，经上论到乳香说，每样都要相同的分量，这一样与那一样是相同比例；膏油也一样，其中橄榄油是主要成分，它里面的其它东西都具有意义(出埃及记30:23–33)。由此清楚可知，为何乳香与复合香所表相同，即表示属灵良善。

由于属于气味的香味对应于属灵的愉悦，或由属灵良善产生的愉悦，所以作为最为恩典的东西被主接纳之物被称为安息的香气(出埃及记29:18, 25, 41; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 6:15, 21; 8:28; 23:8, 13, 18; 民数记15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36)。

以西结书：

我必藉着安息的香气悦纳你们。(以西结书20:41)

摩西五经：

你若行在我的律例中，却行事与我反对，我就不闻你们安息的香气。(利未记26:27, 31)

何西阿书：

他的枝条必伸展，他的尊贵如橄榄树，他的香气如黎巴嫩的。(何西阿书14:6)

这话论及以色列；“橄榄树的尊贵”表示属天良善，“黎巴嫩的香气”表示来自它的恩典的属灵良善。“尊贵”论及属天良善(参AE 288b节)；“橄榄树”也表示属天良善(参看《属天的奥秘》，9277, 10261节)；“香气”表示照着爱与信的品质而被视为恩典之物(AC 1514–1519, 3577, 4624–4634, 4748, 5621, 10292节)；“安息的香气”表示对平安的感知力(AC 925, 10054节)；对平安的感知力的性质可参看《天堂与地狱》(284–290节)。