548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知：“折磨”是指在理解力上昏暗，不再看见真理(对此，我们稍后会提到)；“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗，并被引离对真理的看见，因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力，“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端，像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力，这种说服力具有这种性质：它能从理解力那里夺走真理之光，并带来地狱的虚假；因此，经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”，因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”，是因为前面说，蝗虫可以伤害人，但不可以杀死他们，伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗，并把它引离对真理的看见而伤害它，尽管剥夺不了它理解和感知的官能；由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛，所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态，是因为一个月表示一种状态，“五”表示少许，因而也表示只要。“月”表示状态，因为圣言中的一切时间，如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”，都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》，162–169节)；“月”同样如此。“五”表示少许，这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10，100，1000表示大量和所有，因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的，复合和衍生的数字从通过相乘构成它们，并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要，因为经上说“五个月”，“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远，因为只要人活在世上，他就处于属世思维，属世思维从空间和时间，也从数字和测量值获得自己的概念；这些事物适合自然界，因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此，“五个月”表示只要这种状态持续，也就是说，虚假说服的状态持续，理解力昏暗，并被引离对真理的看见就是这么长时间，这一点在世人看来，似乎很遥远，或说有些牵强，又显得很奇怪；但当虚假的说服被移除时，人若愿意，就会进入看见真理的官能，因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中，“五”表示少许和一些，同样表示所有具有这种品质的人和类似事物，这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音：

耶稣说，天国就像十个童女，其中五个是谨慎的，五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女，是因为“天国”表示教会，“童女”也是；“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的，五个是愚拙的”，是因为“五”表示他们中的一些人，或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会，这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来，她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中，“十”和“五”所表相同：

一个用一镑赚了十镑；另一个用一镑赚了五镑；因此，他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”，因为“十”表示大量，“五”表示少许；而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干；管理城的“权柄”表示聪明和智慧，因为在圣言中，“城”表示教义，“有权柄管理城”表示有聪明和智慧；“管理十个城”表示大量，“管理五个”表示一些。

再者，在主关于财主和拉撒路的比喻中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人：

财主告诉亚伯拉罕，他有五个弟兄，并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说，他有“五个弟兄”，是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中：其中一个人为自己找的理由是，他买了五对牛，必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中，“牛”表示属世情感，“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望；他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出，在这四个比喻中，数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理，因为比喻是主所用的？

同样在以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话，又指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临；“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的，并承认纯正教义的真理，出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”，以表示那时的一些人，以及教义的一些真理。

同一先知书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音：

耶稣说，从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中，“五”表示一些人和所有具有这种品质的人，可参看前文(AE 532节)，那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人：

人若偷了一头牛，无论是宰了，是卖了，他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善；“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补；“偷”表示夺走，“宰或杀”表示消灭，“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中，“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间，法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同；“第五根肋骨”表示多到足以死亡；因为表示少许和一部分的所有人的这个数字，当论及品质时，也表示多到足够，当论及时间时，则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许，以及一部分的所有或全部，所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时，它也表示一点和少数；因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此，在以赛亚书：

一人叱喝，一千人必逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经：

在诅咒中，经上说，五个人要追赶一百人，一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书：

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全，因而表示教导的完全，也表示完全的赐福。

在路加福音，“五”表示少数：

五个麻雀不是卖两分钱吗？然而，在神面前，他们当中连一个也不忘记。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”，因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西，因为经上后来说：“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出，主不会如此频繁地提到这个数字，除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部，所以经上吩咐：

在帐幕以上他们要作十幅幔子，这五幅幔子要彼此相连，那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部，“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》，9595, 9604节)。

228.“这些事是阿们，忠信真实的见证人说的”表示一切真理和信的一切都来自祂。这从“阿们”和“忠信真实的见证人”的含义清楚可知：“阿们”是指真实或真理(对此，我们稍后会提到)；“忠信真实的见证人”当论及主时，是指来自祂的信的一切；“见证”当论及主时，表示来自祂的神性真理，因而表示信的一切，因为信属于真理，真理属于信。从主发出的神性真理被称为“见证人”，是因为它就是主在天堂和教会里的神性，祂就在这神性中，这神性就是那里的祂自己；事实上，这神性从祂的神性人身发出，充满整个天堂，形成并构成它；这就是为何天堂整体上类似一个人。神性真理因在源头和品质上是这种情况，故在此被称为“见证人”，因为它为主的神性人身作见证，并把它显明给所有从主接受神性真理的人。正因如此，高层天堂的天使对其它任何神性都没有感知，也不可能有任何感知，只对主的神性人身有感知；这是由于整个天堂进入他们心智的流注。由此可见为何当论及主时，“见证人”表示在天堂和教会里的神性真理方面的主；又为何当论及那些从主接受神性真理的人时，“作见证”表示从心里承认主在其人身中的神性(参看AE 27节)。天堂无论整体还是每个部分都类似一个人，这是由于主的神性人身(参看《天堂与地狱》，59–86等节，101节)；从主发出的神性形成天堂，并将天使塑造成天堂的形像；这神性就是神性真理(HH 13, 133, 139–140节)。

这神性真理被主称为“保惠师，真理的灵”；对此，经上说它要“为祂作见证”，它来自祂；它为祂作见证，这一点在约翰福音已经声明了：

当保惠师，真理的灵来到时，祂要为我作见证。(约翰福音15:26)

它从祂发出，这一点也在约翰福音声明了：

保惠师，真理的灵要引导你们进入一切的真理；因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。祂要荣耀我，因为祂必从我领受，而传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们。(约翰福音16:13–15)

“祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们”表示神性真理来自主；“凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要将受于我的，传告你们”表示神性真理来自主的神性人身；“祂要荣耀我”表示神性真理显明主的神性人身；“荣耀”是指使主的神性人身被认识。当论及主时，“荣耀”就是这个意思(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，294节)。

主的这些话所表相同：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若去，就差保惠师，就是真理的灵，到你们这里来。(约翰福音16:7)

由此清楚可知，神性真理来自主的神性人身。主自称“阿们”，是因为“阿们”表示真实，因而表示主自己；祂在世时就是神性真实本身，或神性真理本身；这也是为何祂经常说“阿们”，和“阿们，阿们，或实实在在”(如在马太福音5:18, 26; 6:16; 10:23, 42; 17:20; 18:3, 13, 18; 24:2; 28:20; 约翰福音1:51; 3:11; 5:19, 24, 25; 6:26, 32, 47, 53; 8:34, 51, 58; 10:1, 7; 12:24; 13:16, 20, 21; 21:18, 25)。

主在世时就是神性真理本身，祂在约翰福音教导了这一点：

我就是道路，真理，生命。(约翰福音14:6)

同一福音书：

我为他们的缘故，使自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:19)

在圣言中，“圣”论及神性真理，“分别为圣，或成圣”论及那些接受神性真理的人(参看AE 204节)；因此，主使自己分别为圣，或成圣是指使祂的人身或人性成为神性。关于这些事，详情可参看《属天的奥秘》一书的说明，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(303–306节)从《属天的奥秘》摘录的相关内容。此外，“阿们”表示神性确认(参看AE 34节)；在旧约也是(申命记27:15–26; 列王纪上1:36; 以赛亚书65:16; 耶利米书11:5; 28:6; 诗篇41:13; 72:19; 89:52; 106:48)。