史威登堡神学著作

诠释启示录 #548

548.“只可折磨他

548.“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态,理解力就会因邪恶之虚假而昏暗,并被它们引离对真理的看见。这从“折磨”和“五个月”的含义清楚可知:“折磨”是指在理解力上昏暗,不再看见真理(对此,我们稍后会提到);“五个月”是指只要他们处于这种状态。“折磨”在此表示在理解力上昏暗,并被引离对真理的看见,因为这话论及蝗虫及其像蝎子那样伤害的能力,“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端,像蝎子那样伤害的能力表示一种说服力,这种说服力具有这种性质:它能从理解力那里夺走真理之光,并带来地狱的虚假;因此,经上接着说“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”,因为“蝎子”表示这种说服力(可参看AE 544节)。经上说这蝗虫“折磨”,是因为前面说,蝗虫可以伤害人,但不可以杀死他们,伤害但不杀死就是折磨。属于处于邪恶之虚假的感官人的说服力也通过使理解力昏暗,并把它引离对真理的看见而伤害它,尽管剥夺不了它理解和感知的官能;由于它被比作蝎子螫人时造成的疼痛,所以经上说它“折磨”。

“五个月”之所以表示只要人们处于这种状态,是因为一个月表示一种状态,“五”表示少许,因而也表示只要。“月”表示状态,因为圣言中的一切时间,如“时代”、“年”、“周”、“日”和“小时”,都表示生命的状态(参看《天堂与地狱》,162–169节);“月”同样如此。“五”表示少许,这一点可从圣言中提到这个数字的经文清楚看出来。因为数字10,100,1000表示大量和所有,因此“五”表示少许。表示大量的数字是由表示少许的数字五产生的,复合和衍生的数字从通过相乘构成它们,并且它们所源自的简单数字那里取得自己的含义(参看AE 429—430a,b节)。“五”也表示只要,因为经上说“五个月”,“月”在此表示一种持续的状态。“五个月”的这种含义似乎很遥远,因为只要人活在世上,他就处于属世思维,属世思维从空间和时间,也从数字和测量值获得自己的概念;这些事物适合自然界,因为自然界中的一切事物都取决于它们。但属灵思维没有任何确定的空间、时间、数字和测量值的概念。因此,“五个月”表示只要这种状态持续,也就是说,虚假说服的状态持续,理解力昏暗,并被引离对真理的看见就是这么长时间,这一点在世人看来,似乎很遥远,或说有些牵强,又显得很奇怪;但当虚假的说服被移除时,人若愿意,就会进入看见真理的官能,因为这种官能被赐给了每个人。

在圣言中,“五”表示少许和一些,同样表示所有具有这种品质的人和类似事物,这一点可从以下经文清楚看出来。马太福音:

耶稣说,天国就像十个童女,其中五个是谨慎的,五个是愚拙的。(马太福音25:1, 2)

主将天国比作十个童女,是因为“天国”表示教会,“童女”也是;“十个童女”表示所有属于教会的人。经上说“五个是谨慎的,五个是愚拙的”,是因为“五”表示他们中的一些人,或在一部分上所有具有这种品质的人。“童女或处女”表示教会,这一点可从圣言中提到“锡安的童女或处女”、“耶路撒冷的童女或处女”、“以色列的童女或处女”的许多经文明显看出来,她们都表示教会。

在主关于一个贵胄给他仆人英镑或弥拿(希腊银币)去做生意的比喻中,“十”和“五”所表相同:

一个用一镑赚了十镑;另一个用一镑赚了五镑;因此,他们都有了权柄管理许多城。(路加福音19:13–20)

主提到了数字“十”和“五”,因为“十”表示大量,“五”表示少许;而他们的生意表示获得或购买天堂的聪明才干;管理城的“权柄”表示聪明和智慧,因为在圣言中,“城”表示教义,“有权柄管理城”表示有聪明和智慧;“管理十个城”表示大量,“管理五个”表示一些。

再者,在主关于财主和拉撒路的比喻中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人:

财主告诉亚伯拉罕,他有五个弟兄,并请求打发拉撒路到他们那里去。(路加福音16:27, 28)

财主说,他有“五个弟兄”,是因为“五”表示所有具有这种品质的人。同样在主关于那些被邀请赴大筵席之人的比喻中:其中一个人为自己找的理由是,他买了五对牛,必须去试试(路加福音14:19)。在圣言中,“牛”表示属世情感,“五对牛”表示所有那些引离天堂的情感或欲望;他们被邀请所赴的“大筵席”表示在属灵营养或教导方面的天堂和教会。谁看不出,在这四个比喻中,数字“五”涉及某个奥秘或某个内层真理,因为比喻是主所用的?

同样在以赛亚书:

当那日,埃及地必有五城用迦南的嘴唇说话,又指着万军之耶和华起誓。当那日,在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华。(以赛亚书19:18, 19)

“当那日”表示主的降临;“用迦南的嘴唇说话的埃及地的五城”表示那时一些属世的人将变成属灵的,并承认纯正教义的真理,出于仁之良善敬拜主。前面详细解释了这些事物(可参看AE 223c节)。故此处经上提到“五城”,以表示那时的一些人,以及教义的一些真理。

同一先知书:

其中剩下的穗子,好像橄榄树抖动,顶上的树枝只剩两三个果子,在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

以及路加福音:

耶稣说,从今以后,一家五口将要分裂;三个对两个,两个对三个。(路加福音12:52)

在这些经文中,“五”表示一些人和所有具有这种品质的人,可参看前文(AE 532节),那里解释了这些经文。有一条律法被赐给以色列人:

人若偷了一头牛,无论是宰了,是卖了,他就要以五牛赔一牛。(出埃及记22:1)

此处“牛”在灵义上表示属世人的良善;“以五牛赔一牛”表示人要为他所扭曲和消灭的东西作出足够的弥补;“偷”表示夺走,“宰或杀”表示消灭,“卖”表示扭曲。

在利未记5:16; 6:5; 22:14; 27:13, 15, 19, 27, 31; 民数记5:6–8中,“第五部分或五分之一”也表示多到足够。七个丰年期间,法老从埃及地征收的第五部分或五分之一所表相同(创世记41:34; 47:24)。押尼珥用枪的后端所刺的亚撒黑的第五根肋骨(撒母耳记下2:23)也所表相同;“第五根肋骨”表示多到足以死亡;因为表示少许和一部分的所有人的这个数字,当论及品质时,也表示多到足够,当论及时间时,则表示只要。

由于这个数字表示一些或少许,以及一部分的所有或全部,所以当数字所标注的一个大的数量出现在后面或前面时,它也表示一点和少数;因为那时一部分的所有或全部相对来说是少数。因此,在以赛亚书:

一人叱喝,一千人必逃跑;五人叱喝,你们都必逃跑。(以赛亚书30:17)

摩西五经:

在诅咒中,经上说,五个人要追赶一百人,一百人要追赶一万人。(利未记26:8)

福音书:

主用五饼二鱼使五千人吃饱了。(马太福音14:15–22; 马可福音6:38–43; 路加福音9:13–16; 约翰福音6:9–13)

那时他们收拾了“十二个篮子零碎”表示完全,因而表示教导的完全,也表示完全的赐福。

在路加福音,“五”表示少数:

五个麻雀不是卖两分钱吗?然而,在神面前,他们当中连一个也不忘记。所以,不要惧怕,你们比许多麻雀贵重得多。(路加福音12:6, 7)

此处提到“五个麻雀”,因为五表示少数和相对于人来说价值很低的东西,因为经上后来说:“你们比许多麻雀贵重得多。”谁都能看出,主不会如此频繁地提到这个数字,除非它具有意义。由于“五”表示一部分的所有或全部,所以经上吩咐:

在帐幕以上他们要作十幅幔子,这五幅幔子要彼此相连,那五幅幔子也要彼此相连。(出埃及记26:1, 3)

“十”表示整体上的所有或全部,“五”表示这一部分和那一部分的所有或全部(可参看《属天的奥秘》,9595, 9604节)。


揭秘启示录 #24

24.“祂驾着天上的

24.“祂驾着天上的云而来”表主将在圣言字义中揭示祂自己,并在教会的末了打开它的灵义。人若对圣言内义或灵义一无所知,不可能明白主所说“驾云而来”是什么意思。当大祭司叫祂起誓,直言祂是不是神的儿子基督时,主对他说:
你已经说了,我是;你们要看见人子坐在那权能者的右手边,驾着天上的云降临。(马太福音26:63-64;马可福音14:61-62)
当主向门徒谈论时代的末了时,祂说:
那时,人子的兆头要显现,他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;马可福音13:26)
祂降临所驾的“天上的云”,无非是指圣言的字义,而他们要所看见祂的“荣耀”,无非是指圣言的灵义。这就是事实,那些不透过字义思考的人对此难以置信。对他们来说,“云”就是云彩。所以他们相信,当最后审判来临时,主会在天上的云彩里显现。然而,当知道何为“云”,也就是说它是指表层的神性真理,因而是指圣言的字义时,这种观念就会土崩瓦解。
灵界也有云彩,和世上一样。但灵界的云出现在天堂之下那些处于圣言字义的人当中,或暗或明取决于他们对圣言的理解和接受的程度。原因在于,那里的天堂之光是神性真理,黑暗则是虚假。所以“亮云”是指被真理表象所蒙盖的神性真理,对那些处于真理的人来说,圣言的文字如同亮云;“乌云”是指被由确认的表象产生的虚假所掩盖的神性真理,对那些处于虚假的人来说,圣言的文字如同乌云。我经常看见这些云,它从何处来,是什么,显而易见。由于主荣耀了祂的人身后,在表层也成了神性真理或圣言,所以祂对大祭司说:“从今以后,你们要看见人子驾着天上的云降临。”
但祂对门徒说:“在时代的末了,人子的兆头要显现,他们要看见祂有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临”,这句话意思是在教会末期,当最后审判发生之时,祂将显现在圣言中,揭示灵义。这一切其实已经成就了,因为现在就是教会的末期,最后的审判已经完成,这从最近出版的小书明显可知。因此,这就是启示录中“看哪,祂驾云而来”的意思,以下经文也是同样的意思:
我又观看,见有一片白云,云上坐着一位好像人子。(启示录14:14)
还有但以理书:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来。(但以理书7:13)
“人子”是指主的圣言,这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(19-28节)。
圣言别处的“云”也是指表层的神性真理,因而是指圣言的文字。这一点可见于提及云的其它经文,如这些经文:
没有人像耶书仑的神,祂乘在天空,腾云大显威荣。(申命记33:26)
你们当向神歌唱,赞美祂的名!颂扬那驾云者。(诗篇68:4)
耶和华乘驾轻快的云。(以赛亚书19:1)
“驾云”表示处于圣言的智慧,因为“马”表示对圣言的理解。谁看不出,耶和华不会驾云?
神骑着基路伯飞行,以天空的密云为祂的帐幕。(诗篇18:10-11)
此处“云”所表相同;“基路伯”也表圣言(参看239,672节);“帐幕”表居所。
耶和华在水中立楼阁的栋梁,用云彩为车辇。(诗篇104:3)
“水”表真理,“楼阁”表教理,“车辇”表教义,所有这些因出于圣言的字义,故被称为“云彩”。
祂将水包在密云中,云在它们下面却不破裂;祂将云铺在祂的宝座上。(约伯记26:8-9)
同样:
神使祂云中的光照耀。(约伯记37:15)
你们要将能力归给神,就是云上的能力。(诗篇68:34)
“云中的光”表圣言的神性真理,“能力”表其中蕴含神性大能。
路西弗啊,你心里曾说,我要升到高云之上;我要与至上者同等。(以赛亚书14:14)
你离开吧,巴比伦,因为她将自己举升云霄。(耶利米书51:9)
“路西弗”和“巴比伦”表示那些亵渎圣言的良善与真理之人,所以此处“云”表示这些真理。
耶和华铺张云彩当遮盖。(诗篇105:39)
耶和华必在锡安的一切居所上白天造云,因为在全荣耀之上必有遮蔽。(以赛亚书4:5)
“云”在此处同样表示圣言的字义,这字义因其包含并遮盖灵义,故被称为“荣耀之上的遮蔽”。圣言的字义是一个遮盖,免得灵义受到损害,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(33节);字义是一个守卫(97节)。
表层的神性真理,同圣言的字义一样,也由“云”来代表,如耶和华在云中降临西乃山,颁布律法(出埃及记19:9,34:5)。还有,耶稣变像时,有“云彩”遮盖彼得、雅各、约翰,对此,经上记着说:
彼得还在说话的时候,看哪,有一朵云彩遮盖他们,看哪,有声音从云彩里出来说,这是我的爱子,你们要听祂。(马太福音17:5;马可福音9:7;路加福音9:34-35)
主在变像时,使自己被看为圣言;因此有云彩遮盖他们,且有声音从云彩里出来说,祂是神的儿子。“有声音从云彩里出来”就是从圣言里出来。至于在相反的意义上,“云”表被歪曲了的圣言字义,这从别处可以看到。

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