546.“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知。这从“人”和“额上有神印记”的含义清楚可知：“人”是指对真理的情感，以及由此而来的聪明和智慧(参看AE 280节)，在此是指对真理的理解和对良善的感知(对此，我们稍后会提到)；“额上有神印记”是指处于来自主、源于良善的真理(参看AE 427节)。

“人”表示对真理的理解和对良善的感知，因为一个人正是凭这些而为人；因此，当圣言提到“人”时，它在灵义上表示人凭它们而为人，因为这是他的属灵部分。人拥有两种官能构成他的整个生命，即理解力和意愿。因此，理解力和意愿的品质如何，这个人就如何。他若拥有对真理的理解和对良善的意愿，就是一个真正的人，因为真理和良善来自主，人唯独从主那里而为人，这一点可从《天堂与地狱》(59–102节)的说明清楚看出来。但他若没有对真理的理解和对良善的意愿，而是有取代真理的虚假和取代良善的邪恶，诚然仍被称为一个人，但他却不是一个人，只在这一点上而为人，即：他拥有理解真理和感知良善的官能(在下文，我们会提到这种能力)。由此可见，在圣言中，“人”表示诸如构成人的那类事物，在此表示对真理的理解和对良善的感知。

“人”在此表示对真理的理解和对良善的感知，这一点可从以下事实明显看出来：经上论到蝗虫说，它们可以伤害人，但不可伤害地上的草、青物和树木；“蝗虫”表示被称为感官层的人生命的终端。当人阅读或聆听圣言，而这感官层处于虚假的说服时，它仍不会伤害或损害字义上的圣言的任何东西，因为这字义是供给感官-属世人，或属世-感官人的；他相信它，尽管他把它用来确认他的虚假；但它的确会伤害和损害对真理的理解和对良善的感知。因为感官人不能将他的思维提升到圣言字义之上，他若试图提升它，要么陷入虚假，要么他对圣言的说服性信仰灭亡。由此可知，“蝗虫不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人”这些话是什么意思。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。