史威登堡神学著作
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545.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知。这从“不可伤害”、“草”、“青物”和“树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指不伤害；“草”是指真知识或科学；“青物”是指活的知识或科学(对此，参看AE 507节)。由于一切又真又活的知识或科学都来自主，所以“不可伤害地上的草和任何青物”表示不可伤害来自圣言的又真又活的知识或科学；“树木”是指对真理和良善的认知，这些认知也来自圣言(参看AE 109, 420节)。
来自圣言的知识或科学是指教义并未出现在其中的圣言字义的一切事物，而对真理和良善的认知是指教义所在并来自的圣言字义的一切事物。不可伤害任何又真又活的知识或科学，也不可伤害对来自圣言的真理和良善的认知，是指感官人决不可用他的说服力通过否认圣言的任何字义是真实的而扭曲这字义；他若这样做，就一切都完了，因为那时他的改造没有任何希望了，他也没有理解教会真理的任何能力了。事实上，否认圣言在整个字义上都是神性的人，会切断他与天堂的联系，因为人与天堂的结合是通过圣言实现的(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。
此处描述了当教会即将结束时，教会之人的状态是何品质，即他从内在或属灵的变成外在和感官的。尽管如此，为免得他完全灭亡，主仍规定并注意，让他不通过否认圣言字义中的任何事物是又真又活的，也就是说，是神性而伤害它，尽管他通过字义确认自己的邪恶和虚假。因为只要不否认圣言中的神性，他仍会阅读并聆听它，由此处于与天堂的某种结合。这清楚表明，这些话表示教会的这个原则仍将保留；接下来的话，即它们“惟独要伤害额上没有神印记的人”，表示这终端感官层只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解。
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21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
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