史威登堡神学著作
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545.启9:4.“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知。这从“不可伤害”、“草”、“青物”和“树木”的含义清楚可知：“不可伤害”是指不伤害；“草”是指真知识或科学；“青物”是指活的知识或科学(对此，参看AE 507节)。由于一切又真又活的知识或科学都来自主，所以“不可伤害地上的草和任何青物”表示不可伤害来自圣言的又真又活的知识或科学；“树木”是指对真理和良善的认知，这些认知也来自圣言(参看AE 109, 420节)。
来自圣言的知识或科学是指教义并未出现在其中的圣言字义的一切事物，而对真理和良善的认知是指教义所在并来自的圣言字义的一切事物。不可伤害任何又真又活的知识或科学，也不可伤害对来自圣言的真理和良善的认知，是指感官人决不可用他的说服力通过否认圣言的任何字义是真实的而扭曲这字义；他若这样做，就一切都完了，因为那时他的改造没有任何希望了，他也没有理解教会真理的任何能力了。事实上，否认圣言在整个字义上都是神性的人，会切断他与天堂的联系，因为人与天堂的结合是通过圣言实现的(可参看《天堂与地狱》，303–310节)。
此处描述了当教会即将结束时，教会之人的状态是何品质，即他从内在或属灵的变成外在和感官的。尽管如此，为免得他完全灭亡，主仍规定并注意，让他不通过否认圣言字义中的任何事物是又真又活的，也就是说，是神性而伤害它，尽管他通过字义确认自己的邪恶和虚假。因为只要不否认圣言中的神性，他仍会阅读并聆听它，由此处于与天堂的某种结合。这清楚表明，这些话表示教会的这个原则仍将保留；接下来的话，即它们“惟独要伤害额上没有神印记的人”，表示这终端感官层只可以伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解。
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132.(7)认为十字架受难是救赎本身，是教会的根本错误；这个错误，连同关于来自永恒的三个神性位格的错误，已经将整个教会败坏到这种程度：它里面没有留下任何属灵事物。如今，没有什么比以下教义更充满和挤入正统书籍，或在学校里更热情地被教导和反复灌输，或更频繁地在讲坛上被传讲和宣扬的了，即：父神对人类发怒，不仅将人类从祂自己面前赶走，还把它置于普遍的诅咒或定罪之下，从而把它逐出教会；但祂有恩典，所以就说服或激动祂的儿子降临，将这个已经决定的诅咒或定罪担在自己身上，从而平息了父的愤怒；只有通过这种方式，父才能带着善意看待人类。此外，这实际上是由圣子完成的；祂承担了人类的诅咒，忍受犹太人的鞭打、吐唾沫，最后被犹太人当作一个“神所诅咒的”人(申命记21:23)钉在十字架上；这事完成后，父就平息了愤怒，并出于对儿子的爱而取消了这个诅咒或定罪，但这只是对那些圣子可以为之代求的人来说的，圣子因此成为父面前永远的中保。
当今教会就回响着这些和类似教义或观念；它们从墙上回荡，就像林中回荡的声音一样，灌满那里所有人的耳朵。然而，凡理性被圣言光照，并变得健全的人，谁看不出，神是慈爱本身和怜悯本身，因为祂是爱本身和良善本身，这些是祂的本质？因此，说怜悯本身或良善本身可以愤怒地看待一个人，并决定他受诅咒或被定罪，却仍继续是它自己的神性本质，这是一个矛盾。这些事几乎不能归于一个好人，只能归于一个坏人，也不能归于一位天堂天使，只能归于一个地狱灵。因此，把它们归于神是可怕的、不敬的。
如果调查一下造成这一切的原因，就会发现，这是因为十字架受难已经被视为救赎本身；这些观念由此流出，就像在一个连续系列中的虚假从一个虚假或虚假原则中流出，或从一罐醋里只能流出醋，或从一个疯狂的心智中只能流出疯狂一样。因为从一个结论中会流出类似原则，或分支出类似性质的命题；它们就潜藏在这个结论中，并一个接一个地从中长出来，或按适当顺序出现；从十字架受难是救赎的这种教义或观念中可以发出或引出更多冒犯和羞辱神的观点，直到以赛亚所说的话被应验：
祭司和先知因烈酒而犯错；他们在审判时跌倒；各席上满了呕吐的污秽。(以赛亚书28:7-8)
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