544.“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示他们的说服力，以及它的效果和大能。这从“蝎子”和“能力”的含义清楚可知：“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服力(对此，我们稍后会提到)；“能力”是指大能和效果，在此是指来自其说服力的感官人的大能及其效果，这效果令人迷恋和窒息。在世上，还几乎没有人知道“蝎子”所表示的这种说服力及其性质是什么，因为它是感官人成为一个灵时所拥有的感官人之灵的说服力，而不是他作为世人生活时所拥有的说服力。原因在于，在世上，一个人很少说出他的灵在想什么，从至内在爱什么，因为他从婴幼儿时期开始就被教导要谈论诸如属于文明和道德生活的那类事物，甚至诸如属于属灵生活的那类事物，尽管他那从内心思考和意愿的灵有不同的倾向。只要人的灵住在身体里，它就会在世人面前展现这类事物，因为它无法以其它任何方式迷惑心智，以至于实现它所针对的目的，这些目的主要是荣誉和利益，以及它们所带来的名气和名声。这就是为何世人不知道“蝎子”所表示的这种令人迷恋和窒息的说服力是何性质和品质；然而，对它在其中运作的灵来说，它的性质是这样：它把自己注入别人的外层心智和内层心智，使他的理性和智力或理解力沉睡或麻木，几乎扑灭它们，以至于他只能知道他所说的是真理，即便是最虚假的。那些处于这种说服的人不是出于任何理智，而是出于没有理智的盲目信仰说话，因为他们从最低或终端感官层说话，而这终端感官层里面没有理智，只有一种被自我之爱的火所鼓吹、基于诸如从身体发出，并从世界流入的那类事物的说服性信仰；正是这火在鼓吹、吸引，并把自己注入别人。因此，那些充满源于自我之爱的虚假，以为自己比其他人更智慧的人尤其处于这种说服。之所以说这种说服令人迷恋，是因为它使理解力恍惚，或说陷入麻痹状态；之所以说它令人窒息，是因为它夺走别人自由呼吸的能力；事实上，每个人的呼吸都与他心智的思维同步。但由于这种说服最伤人、最有害，可以说给别人的心智带来一种迷恋，以致他从理性上什么都看不见，所以灵人被严禁使用它；那些使用它的人与其他人分开，要么受到惩罚，要么被送入地狱。因为在灵界，每个人都被允许通过理性和智力或理解力的事物来证实他心智的观点，无论这些观点是真的还是假的，但不允许通过任何说服性魅力来证实。关于这种说服力，详情可参看《属天的奥秘》，如：那些受它影响，或被它束缚的人从内心被捆绑(AC 5095节)；那些利用它的人关闭了其他人的理性层，可以说窒息他们(AC 3895, 5128节)。圣言提到的拿非利人或伟人，亚纳人和利乏音人比其他人更处于虚假的可怕说服(AC 581, 1268，1270—1271, 1673, 7686节)。在主降临之前，这些人在来世通过他们可怕的说服侵扰所有人，几乎熄灭了他们的属灵生命(AC 7686节)。当主在世时，他们被主投入地狱，该地狱看似在一种雾蒙蒙的磐石峭壁之下，那些接近它的人会昏厥过去(AC 311, 581, 1268, 1270, 7686节)；我的亲身经历：来自这个地狱的一些魔鬼被允许流入我，或说以他们的影响攻击我(AC 1268–1271节)。虚假的说服所产生的伤害，或说虚假的说服何等有害(AC 794, 806节)。虚假的说服有很多种类(AC 1673, 1675e节)。这种致命的说服由“蝎子”来表示，是因为蝎子蜇人时，会引起类似的精神昏迷，若不治疗，由此还会导致死亡。

以下经文中的“蝎子”还表示杀人的说服，或说具有毁灭性的说服。路加福音：

耶稣对祂差出去的那七十个人说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。看哪，我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能伤害你们。(路加福音10:18, 19)

显然，此处“蛇和蝎子”不是指蛇和蝎子，因为主说，祂看见撒但从天上坠落，像闪电一样，祂已经给了他们权柄可以胜过仇敌一切的能力；因此，“蛇和蝎子”在内义上表示撒但团伙，他们处于虚假的狡猾而可怕的说服，世人死后若没有主的保护，会被这些说服属灵地杀害。被称为“拿非利人或伟人”的大洪水以前的人比其他人都更处于这种说服，除非主在世时征服他们，把他们投入地狱，并关闭该地狱，否则没有人能得救；因为他们侵扰，并且几乎杀害或毁灭凡他们在灵界所遇到的人。祂“看见撒但从天上坠落”，给那些处于来自祂、源于良善的真理之人“权柄可以践踏蛇和蝎子”表示主把灵界从这些灵人和类似灵人那里释放出来。

以西结书中的“蝎子”也表示这种可怕说服：

人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，不要怕他们，也不要怕他们的话；不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。他们脸色刚硬，心里顽固。(以西结书2:6, 4)

“住在蝎子中间”表示在那些说服自己，又强烈说服他人允许虚假进入，却不允许任何真理进入的人当中；因此，他们被称为“荆棘和蒺藜”，以及“脸色刚硬，心里顽固”。此外，对那些处于虚假的强烈说服的人来说，属于理性心智的内层关闭了，因此他们只从最低或终端感官层思考和说话；当这感官层被自我之爱的火点燃时，它又刚硬又顽固，也使它向其说话的其他人的内层变得又刚硬又顽固。因为灵界有一种心智的交流，也就是思维和情感的交流；有一种注入就来自那些处于这种说服的人，前面提到的效果就是由这种注入产生的。

摩西五经：

耶和华神引你经过那大而可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子。(申命记8:15)

以色列人在旷野四十年的旅程和漂泊，代表并表示信徒所受的试探；由于这些试探是由来自恶灵的虚假的注入和说服造成的，所以经上说，他们被引导“经过可怕的旷野，那里有蛇，火蛇和蝎子”。此外，“蛇”一般表示人的最低感官层，各种蛇表示该感官层在邪恶和虚假方面的各种状态；因为感官人比其他人更狡猾和恶毒，并且自己相信，也引诱别人相信，他们在能力或天赋、智力或理解力和判断力上都出类拔萃、胜人一筹；但我可以肯定，他们既没有理解力，也没有判断力，而是在信仰和生活的本质上很愚蠢，就像他们在策划邪恶、说服虚假上很聪明那样。众所周知，狡猾或邪恶不是智慧，因为智慧属于来自良善的真理，而狡猾或邪恶属于来自邪恶的虚假；来自邪恶的虚假摧毁来自良善的真理，因为它们是对立面，对立的东西会摧毁。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：

我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又：

我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一，故还声明：

父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音：

一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音：

除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：

离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说，当靠近主时，才靠近父。

在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：

凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)

路加福音：

凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：

人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。