543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844—6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197，6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270—1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。

430a.“以色列人各支派中受印的共有十四万四千人”表示所有处于来自良善的真理，因而在主的教会之人。这从“十四万四千”和“以色列支派”的含义清楚可知：“十四万四千”是指一切事物，论及那些处于来自良善的真理之人(对此，我们稍后会提到)；“以色列支派”是指那些处于来自良善的真理，因而在主的教会之人，“支派”表示来自良善的真理，“以色列”表示教会。这就是“以色列支派”的含义，这一点可见于下文。“十四万四千”之所以表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理，是因为这个数字是由数字十二产生的，而“十二”表示所有事物和所有人，论及来自良善的真理；因为更大的数字和由更小的数字形成的数字，与通过相乘产生它们的更小数字和简单数字具有相同的含义(对此，参看《属天的奥秘》，5291, 5335, 5708, 7973节)。例如，“一百四十四”和“十四万四千”，与“十二”具有相同的含义，因为一百四十四是由十二乘十二产生的，而十四万四千是由一万二千乘十二产生的。

有些简单数字的含义高于其它数字，那些更大的数字从这些数字中获得自己的含义，即数字2，3，5，7；“2”表示合一或结合，论及良善；“3”表示完全，论及真理；“5”表示大量和某种事物或一些；“7”表示神圣。数字4，8，16，400，800，1600，4000，8000，16000是由数字2产生的；这些数字与2具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字自我相乘，再乘以10产生的。数字6，12，24，72，144，1440，144000是由数字3产生的；这些数字与3具有相同的含义，因为它们是由这个简单数字通过相乘产生的。数字10，50，100，1000，10000，100000是由数字5产生的，这些数字与5具有相同的含义，因为它们是由5通过相乘产生的。数字14，70，700，7000，70000是由数字7产生的，这些数字与7具有相同的含义，因为它们是由7产生的。由于数字“3”表示完全，完全意味着全部或所有，所以数字12从这个数字中获得其表示所有事物和所有人的含义；它论及来自良善的真理，因为它是由3乘以4产生的，3论及真理，4论及良善，如前所述。

人若不知道“12”表示所有事物，由12通过相乘产生的数字具有相同的含义，也不知道每个支派都表示教会的某种普遍和本质的成分或事物，就只知道以色列的每个支派的12000人受了印，从而被接到，或要被接到天堂；然而，“12000”在此不是指12000，此处所列举的“支派”也不是指以色列支派；相反，“12000”表示全部或所有，“以色列支派”表示那些处于来自良善的真理之人，因而表示所有构成主的教会之人，无论他们在地球的哪个地方。凡明智思考的人都能理解，所表示的是这些事物；因为现在这些支派在哪里呢？当约翰写这段经文时，他们又在哪里呢？除了犹大支派外，他们不是分散到全球大部分地区了吗？没有人知道他们在哪里。然而，经上却说他们要受印，好叫他们可以被主引入天堂，与祂同在，这清楚可见于启示录(14:1, 3–4)。此外，众所周知，此处提到的十一个支派由于偶像崇拜和其它可憎的事被逐出迦南地；整个犹太民族也是如此，其品质或秉性可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。由此可见，“12000”不是指12000，“支派”也不是指以色列支派，他们都表示所有处于来自良善的真理之人，因而表示所有属于主的教会之人。这一点从每个支派在灵义上的含义看得更清楚；因为每个支派都表示教会的某种普遍或本质的成分或事物，那些属于教会的人就处于这种事物。此外，每一个的普遍之物都与来自良善的真理有关，而真理是多种多样的。事实上，所有在天堂里的人都在良善方面，因而也在真理方面彼此不同，因为凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善，并与良善一致。此外，所有属于主的教会之人都处于来自良善的真理，而那些处于真理，未处于良善的人都不属于教会；因为如刚才所述，凡在人或天使里面拥有生命的真理都来自良善。对此，可参看前文(AE 6, 59, 136, 242, 286, 292节)；以及《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)。良善和由此而来的真理具有无限的多样性(参看《天堂与地狱》，56, 71, 405, 418, 486, 588节; 小著《最后的审判》，13节；《属天的奥秘》，684, 690, 3241, 3267, 3470, 3519, 3744–3746, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 5598, 6917, 7236, 7833, 7836, 9002节)。良善和来自它们的真理之所以具有无限多样性，是因为每位天使和有教会在里面的每个人都是他自己的良善和由此而来的他自己的真理；因此，整个天堂照着属于对主之爱和对邻之仁，以及由此而来的信的情感来安排，一切良善都属于这些情感。

430b.数字“144000”，或12000乘以12，表示在其整体上的属和种方面的来自良善的一切真理，这从在启示录下面经文中的数字144(这个数字由12与12相乘得出)的含义清楚看出来，在那里，经上通过以数字来表示的尺寸描述了新耶路撒冷城。论到城墙的尺寸，经上说：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

此处“耶路撒冷城”表示主将要建立的一个新教会及其教义；因此，所提到的一切事物，如“城墙”、“城门”和“根基”，都表示诸如属于教会的那类事物，因而表示属灵事物。由于此处在字义上以“耶路撒冷”来描述教会及其教义，并且一座城是可以测量的，所以教会的属灵事物以用数字所表示的尺寸来描述，数字“144”，或12乘12描述了城墙，这个数字表示整体上，或在整个范围内的来自良善的真理，因为“墙”表示抵御虚假和邪恶的真理。这就是这个数字的含义，这一点从经上说“一百四十四肘”的尺寸，是“按着人的尺寸，就是天使的尺寸”很清楚地看出来。

没有人知道这一切涉及什么，除非他知道尺寸在灵义上与数字具有相同的含义，即表示所论述的事物的品质；“人”表示出于属灵情感，也就是出于良善对真理的接受，以及由此而来的聪明。“天使”具有相同的含义，因为当一个人处于来自良善的真理时，他就是一位天使，死后也变成一位天使。数字“144000”具有相同的含义；因为只要来自相同的源头，数字无论大小，都具有相同的含义，当涉及大量，或同时包含许多种类时，经上就用大数字，如144000，这个数字就包括来自良善的真理的所有种类，这些种类由出于每个支派的12000来表示；再如城墙的尺寸，经上说它共有一百四十四肘，因为它既包括城门，也包括根基，它们数目都是十二。

关于新耶路撒冷的城门和根基，经上说：

新耶路撒冷有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列人的十二支派的名字。城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。根基由十二样宝石构成。(启示录21:12, 14, 19–21)

一个知道“新耶路撒冷”表示一个新教会的人，难道看不出如此频繁提到的数字“12”表示教会的主要和首要成分？教会的主要和首要成分就是来自良善的真理；事实上，教会的一切都源于此，因为真理属于它的教义，良善属于遵行教义的生活。等到解释这一章时，再讲述“门”和“根基”的详细含义。

由于数字“十二”表示一切事物，并论及来自良善的真理，“新耶路撒冷”表示一个新教会，所以在下面这些话中，这城本身的尺寸以这个数字相乘来表明：

城是四方的，长宽一样大；他用苇子量那城，共有一万二千斯他丢。长、宽、高都是一样。(启示录21:16)

后面还会解释“长、宽、高”在灵义上表示什么；“城”在灵义上表示教会的教义，“一万二千斯他丢”表示它的来自良善的一切真理。

在下面这些话中，数字“12”也用来论及河周围树的果子：

在城的街道中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子。(启示录22:2)

由于“城的街道”表示教义的真理；从那里流出的“河”表示聪明，“生命树”表示对从主而来的来自良善的真理的感知，“果子”表示真理所来自的良善，所以很明显，“十二”表示来自良善的真理，通过真理而有聪明，并且教会由真理构成。

由于一个代表性教会要在雅各的子孙中间建立，所以主规定，雅各要有十二个儿子(创世记29:32–35; 30:1–25; 35:22–26)，好叫他们合起来代表教会的一切事物，每个儿子都代表具体的某种事物；因此，十二支派来源于他们(创世记49:28)，这些支派也表示教会的一切事物，每个支派都表示教会的某种本质成分。因此，在接下来的经文中，经上说“每个支派中受印的有一万二千人”，这些人表示所有处于教会的这本质成分的人，或所有处于来自良善的这个种类的真理之人；因为来自良善的真理构成与所有人同在的教会，真理属于教义，良善属于生活，如前所述。至于什么是来自良善的真理及其品质，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(24节)。

由于以雅各的十二个儿子命名的十二个支派代表教会和属于教会的一切事物，所以数字“十二”由于这个含义而被用于各种联系或主题，如以色列的首领人数是十二(民数记1:44)。这十二个首领为行献坛之礼所献的是：银盘十二个、银碗十二个、金盂十二个，公牛十二只，公羊十二只，公羊羔十二只，公山羊十二只(民数记7:84, 87)。他们所献上的这些事物中的每一个都表示诸如与来自良善的真理有关的那类事物。因此，十二个人被派去窥探迦南地(申命记1:23)；因为“迦南地”表示教会。十二块宝石镶嵌在决断胸牌，或乌陵与土明上(出埃及记28:21; 39:14)；“宝石”表示来自良善的真理。又，有十二块糕饼排成两行摆在桌子上，被称为脸饼或陈设饼(利未记24:5–6)；“饼”表示爱之良善，“桌子”表示对它的接受，因而也表示总体上的真理，因为真理就是那接受良善的。又，摩西在西乃山下筑了一座坛，按以色列十二支派立了十二根柱子(出埃及记24:4)；因为“祭坛”表示教会的良善，“柱子”表示教会的真理；因此，“祭坛和十二根柱子”一起表示来自良善的一切真理，教会通过这些真理存在。

约书亚记：

十二个人带着从约旦河中间取出的十二块石头，把它们放在吉甲，好让它们可以给以色列人作纪念。另有十二块石头被放在约旦河中间，在抬约柜的祭司脚站立的地方。(约书亚记4:1–9, 20)

在圣言中，“约旦河”表示引入教会，从那里被带来，并被放在河中间的“石头”表示教会的真理，引入通过这些真理实现。因此，又有以利亚取了十二块石头，筑了一座坛(列王纪上18:31–32)；“坛”表示教会的良善，“石头”表示教会的真理。

民数记：

摩西派出一万二千以色列人，以非尼哈为指挥官，与米甸人打仗，他们带着大量掳物回来，并不短少一人。(民数记31:5–6, 49)

因为“米甸人”表示那些处于真理的知识，但仍未处于照之的生活之人，故有“一万二千人”被派去与他们打仗。从他们那里夺来的“大量掳物”与以色列人从埃及人手中夺来的“衣服、银和金”(出埃及记3:22; 12:35–36)具有相同的含义，也与主告诉祂的门徒要结交朋友所藉着的“不义的钱财”(路加福音16:9)具有相同的含义，即都表示真理的知识，他们在教义上，而不是在生活中拥有这些知识。

所罗门也把他所造的铜海放在十二只铜牛上(列王纪上7:25, 44)；“铜海”表示来自良善的真理，其中的“水”表示真理，造它所用的“铜”表示良善；“十二只铜牛”表示一切良善和由此而来的作为根基的一切真理。所罗门还用象牙造了宝座和宝座上的六层台阶，十二个狮子站立在台阶上，左边一个，右边一个(列王纪上10:18–20)。“所罗门的宝座”表示审判，审判通过来自良善的真理实现；这宝座还代表来自神性良善的神性真理；“狮子”表示在其能力中的天堂和教会的真理，“十二”表示全部或所有(参看AE 253b节)。

论到以实玛利，经上说：

他必受到祝福，增多，十二个首领必从他而生。(创世记17:20; 25:16)

这话论及“以实玛利”，因为他表示外在教会及其来自良善的一切真理。论到以利沙，经上说：

以利亚遇见以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中；然后以利亚将自己的外衣搭在他身上。(列王纪上19:19)

之所以这样做，并说这样的话，是因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主，圣言有来自良善的一切真理在里面；因此，当这个代表从以利亚转到以利沙身上，这由以利亚把自己外衣搭在他身上来表示时，只见“以利沙用十二对牛耕地，他就在十二对牛当中”，这表示教会通过出于圣言、来自良善的真理形成(参看AE 395b节)。在启示录，经上说：

只见有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

之所以看见这一幕，是因为“妇人”表示教会，“星”表示真理的知识；“冠冕”表示这些知识的良善，“头”表示聪明。

主的十二使徒与以色列十二支派具有相同的代表；即他们合起来代表教会，其中每个人或每个支派都表示教会的某种本质成分，因此他们有十二个。

430c.由此可见，经上是从哪里又为何说：

新耶路撒冷(耶路撒冷表示教会及其教义)有十二个门，门上有十二位天使，又有写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字；城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:12, 14)

“十二位天使”、“十二支派”和“十二使徒”在此不是指天使、支派和使徒，而是指教会的一切事物。同样，经上说：

使徒们要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

这句话的意思并不是说，使徒们要坐在十二个宝座上审判以色列十二支派；而是说唯独主将要通过来自神性良善的神性真理审判所有人(参看AE 9, 206, 253b, 270, 297, 333节)。

人若不知道“十二”表示一切事物，就不可能知道装满从除了妇女孩子外，主给五千人所吃的五饼二鱼中剩下的零碎的十二个篮子(马太福音14:15–21; 马可福音6:37–44; 路加福音9:12–17; 约翰福音6:9–13)所表示的奥秘。此处的每个细节，甚至数字本身，都具有意义；“除了妇女孩子外的五千人”表示所有属于教会、处于来自良善的真理之人；“人”表示那些处于真理的人，“妇女孩子”表示那些处于良善的人；“饼”表示良善，“鱼”表示属世人的真理；“吃”表示来自主的属灵营养；“装满零碎的十二个篮子”表示在一切丰富和完全中的真理的知识或认知和由此而来的良善。

由于“十二”表示一切事物，论及构成教会的来自良善的真理，所以主十二岁时就离开父母，留在圣殿，坐在教师中间，一面听，一面问(路加福音2:42, 46)；这表示开始将祂的人身引入天堂和教会的一切事物；因此，当被找到时，祂说：

难道你们不知道我必须以我父的事为念吗？( 路加福音2:49)

由于“十二”表示一切事物，论及来自良善的真理，所以主说：

白日不是有十二小时吗？人在白日行走，就不至跌倒。(约翰福音11:9)

“白日”表示在来自良善的真理上的光照，“白日的十二小时”表示来自良善的真理的一切事物，“行走”表示生活；因此，这些话在灵义上表示一个活在来自良善的某种真理中的人处于光照，不会误入虚假。由于“十二”表示一切事物，所以主说：

你想，我不能求我的父，祂必派比十二团天使还多的天使来帮助我吗？(马太福音26:53)

“十二团的天使”表示整个天堂，“比这些还多”表示神性全能。

由此可见，出于各支派的“十四万四千人”表示什么，即表示所有处于来自良善的真理之人；“出于每个支派的一万二千人”表示所有处于由所提到的具体支派表示的来自良善的那种真理的人。因此，所指的，不是一万二千人，也不是那些属于犹大、流便、迦得、亚设、拿弗他利、玛拿西、西缅、利未、以萨迦、西布伦、约瑟和便雅悯支派的人。此外，要知道，所有这些人，或“十四万四千人”表示那些在最后审判之前被提入天堂的人；但后来从本章第9节经文直到最后提到的人表示那些被主保存到最后的审判，然后首先被提入天堂的人(关于他们，可参看AE 391a—392a, 394, 397节)。因为那些处于来自良善的真理之人在审判之前都被接到了天堂；而那些处于良善，尚未处于真理的人被保存，在此期间接受教导，为天堂作准备。后面会进一步论述这些人。那些在审判之前被提入天堂的人就是启示录14:1所论及的人：

羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有父的名写在额上。(启示录14:1)

论到这些人，经上说：

除了从地上买来的那十四万四千人以外，没有人能学这歌。这些人是没有沾染妇女的人，因为他们是童女，是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊。(启示录14:3–4)

首先复活的人也是指这些人；其次复活的人是指其他人(启示录20:4–6)。