543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844—6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197，6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270—1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。

406a. 到目前为止，已经说明“山”表示什么；现在要继续说明“海岛”表示什么，因为经上说：“众山和海岛都被挪移，离开其位置。”并且在别处：

各海岛都逃避了，众山也不见了。(启示录16:20)

在圣言中，“海岛”不是指海岛，也不是指那些住在海岛上的人，而是指在属世人中的真理方面的属世人，因而在抽象意义上表示属世人的真理。属世人的真理是真知识或科学真理和真理的知识或认知：真知识或科学真理在理性人的直觉或视野之下，而真理的知识或认知在属灵人的直觉或视野之下；真理的知识或认知就是属世人从圣言所知道的，而真知识或科学真理是属世人从理性所看到的，他也习惯用理性来确认教会的真理。

人有两种心智，一种是较高或内层的，被称为属灵心智，一种是较低或外层的，被称为属世心智。属世心智是在人里面首先被打开和培育的，因为该心智最接近世界；而属灵心智是后来被打开和培育的，但只到人在生活中接受来自圣言或取自圣言的教义的真理知识或认知的程度；因此，对那些没有将知识应用于生活的人来说，它是没有打开的。但当属灵心智打开时，天堂之光就通过该心智流入属世心智，并光照它，属世心智由此变成属灵–属世的；因为那时，属灵心智在属世层中观看，几乎就像一个人在一面镜子中看自己的脸，并承认与那些它自己一致的事物。但当属灵心智没有打开时，如那些没有将圣言中的真理和良善的知识或认知应用于生活之人的情形，虽然在这样一个人里面仍有一个心智在属世层的内层部分形成，但这心智是由实际或纯粹的虚假和邪恶构成的。原因在于，属灵心智没有打开，而天堂之光是以一种直接的方式通过属灵心智被允许进入属世层的；但这光只能通过周围的缝隙进入；人由此拥有思考、推理和说话的能力，也拥有理解真理的能力，却没有热爱它们，或出于情感实行它们的能力。因为热爱真理，因它们是真理的能力只能通过经由属灵心智而来的天堂之光的流注被赐予；经由属灵心智流入的天堂之光与天堂之热，也就是爱结合，这光比较像世上的春光；而只经由缝隙流入属世层的天堂之光是与天堂之热，也就是爱分离的一种光，这光比较像世上的冬光。这清楚表明，属灵心智打开的人就像一座花园和乐园；属灵心智没有打开的人就像一个旷野，像白雪覆盖的大地。由于心智构成人(心智由理解力和意愿构成)，所以无论你说心智，还是说这个人，都是一样的，因此无论你说属灵心智和属世心智，还是说属灵人和属世人，也都是一样的。

406b. 在圣言中，“海岛”表示在其真理和虚假方面的属世心智或属世人；对属灵心智打开的人来说，是真理方面的，对属灵心智关闭的人来说，是虚假方面的。

“海岛”表示这些，这一点可从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

主耶和华对推罗如此说，在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候，因你倾倒的声音，海岛岂不都震动吗？所有沿海的首领都必从宝座上下来。在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛因你离开就都惊惶。海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容。(以西结书26:15–16, 18; 27:35)

这两章论述了推罗，推罗表示真理和良善的知识或认知方面的教会，在抽象意义上表示真理和良善的知识。此处首先论述了教会之人通过来自圣言的真理和良善的知识而获得的聪明和智慧，然后论述了在这些上面荒废的教会。先知在这几节经文所说的，描述了在这些上面荒废的教会，或真理和良善的知识已经灭亡的地方；“在你中间行杀戮，受伤之人唉哼的时候”表示真理和良善的知识的荒废，“受伤之人”表示那些其中真理熄灭的人，“杀戮”表示真理和良善的灭绝。“海岛都震动，所有沿海的首领都必从宝座上下来”，以及“在你倾倒的日子，海岛都必战兢，海中的群岛都惊惶”表示人自幼儿时期从圣言所吸收的一切知识或认知，以及他用来确认它们的一切真知识或科学真理，那时都受到干扰，从它们的位置移出来，并退后；“海岛”表示属世人中的这些认知和知识；“沿海的首领”表示其中的首要事物，“海”表示属世人和其中总体上的一切事物。“海岛所有的居民为你惊奇，他们的君王都甚恐慌，面带愁容”表示属世人的真理的一切良善由于真理知识的荒废，必在其状态上发生改变；“海岛的居民”表示属世人的真理的良善，因为在圣言中，“居住”表示生活，“居民”表示生活的良善；“君王”表示来良善的一切真理；“面(即脸)”表示内层和情感；“惊奇”、“恐慌”和“愁容”表示在状态上完全改变。这清楚表明，这些事物在内义上涉及什么，即：人自幼儿时期从圣言和教师那里所吸收的真理和良善的一切认知或知识和确认性的知识或科学，将在属世人中改变它们的位置和状态，并且当虚假进入时，就消失不见。

以赛亚书：

亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走；那时，他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说，看哪，我们的仰望，就是我们所逃往求帮助的，好从亚述王面前被救出来，不过如此；我们怎能逃脱呢？(以赛亚书20:4–6)

从这些话中，没有人能感知到关于教会的任何东西，只感知某种模糊的历史，其发生也不为人知，如亚述王要把埃及和古实掳去，住在某个海岛上的人将为此从心里悲伤；然而，此处和别处一样，论述的是教会的某个问题；当知道“亚述王”表示扭曲的理性，因而表示基于支持属世之爱的快乐的虚假知识或科学的推理时，这个问题就变得显而易见了，属世人为此而悲伤，因为它由此被扭曲了。“亚述王必把埃及被掳的人和要被掠去的古实的群众带走”表示扭曲的理性会声称自己拥有属世人的知识，并通过这些知识或科学，以及它们所支持的其快乐来确认。“亚述王”表示扭曲的理性；“把被掳的带走”和“掠去古实”表示应用它们、确认它们，或说为自己索取并通过推理确认；“埃及”表示属世人的认知能力或科学，“古实”表示它所支持的快乐。接下来的一切话，即“他们必因他们所仰望的古实、他们所夸耀的埃及惊惶羞愧；在那日，这海岛的居民必说”，以及下文表示属世人的真理之良善为此悲伤，或真理之良善在其中的属世人悲伤；“这海岛的居民”表示属世人的真理之良善，或真理之良善在其中的属世人；“居民”表示良善，“海岛”表示真理，两者都在属世人中，如前所述。这些话里面有这样一层含义，这几乎令人难以相信；然而，这层含义就在其中。

同一先知书：

他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里大声喊叫；因此，你们要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名。(以赛亚书24:14–15)

这一章论述了教会的荒废，这几节经文则论述了一个新教会在外邦人当中的建立；“他们必扬声欢呼；他们为耶和华的威严，必从海那里或从西方大声喊叫”描述了这些人的喜乐；“海”当指西方时，表示属世的。原因在于，在灵界，那些住在西部的人处于属世良善，而那些住在东部的人处于属天良善；由于形成教会的外邦人处于属世良善，所以经上说“要在Urim(火)中荣耀耶和华，在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，这句话表示他们要出于属世人中的良善和真理敬拜主，因为“Urim”是指火或炉，这些表示属世人的爱之良善；“沿海的众岛”表示真理和良善的知识，也就是属世人的真理；“荣耀”表示敬拜和崇拜；“耶和华”和“以色列的神”是指主，在论述良善的地方，主被称为耶和华，在论述真理的地方，主被称为“以色列的神”。故经上说“在Urim(火)中荣耀耶和华”，也就是出于良善荣耀，“在沿海的众岛上荣耀耶和华以色列神的名”，也就是出于真理荣耀。这清楚表明，“沿海的众岛”表示属世人的真理。

又：

祂不熄灭，也不破碎，直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法。地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂。愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美。(以赛亚书42:4, 10–12)

此处也论述了主和祂要建立的一个新教会，“海岛”表示那些只处于来自属世人的真理，因而离真正的敬拜还很遥远的人；因此，“直到祂在地上设立公理；海岛都期待祂的律法”表示直到祂将聪明赐予那些属于教会的人，将真理的知识赐予那些离教会更远的人；“设立公理”表示赐予聪明；“期待律法”表示赐予真理的知识，因为“地”表示那些属于教会的人，在抽象意义上表示在来自属灵真理的聪明方面的教会本身，“海岛”表示那些离教会很远的人，在抽象意义上表示真理和良善的知识方面的教会，或与属灵真理相对应的属世人的真理方面的教会；“地极，那些下海的，海中所有的，海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，赞美祂”表示那些离教会很远的人对主的敬拜，在抽象意义上表示属世人出于真理和良善的敬拜；“唱歌，赞美”表示出于快乐心智的敬拜；“地极”表示那些处于教会终端的人，在抽象意义上表示教会的终端；“海和海中所有的”表示属世人和其中的一切事物；“海岛和居民”表示属世人的真理和良善，“海岛”表示属世人的真理，“居民”表示属世人的良善，如前所述。至于“愿旷野和其中的城邑，并基达人或阿拉伯人居住的村庄都扬声；愿岩石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊”表示什么，可参看前文(AE 405b节)，那里解释了它们；“愿他们把荣耀归给耶和华，在众海岛中宣扬对祂的赞美”表示出于内在和外在的敬拜；“把荣耀归给”表示出于内在的敬拜，“宣扬赞美”表示出于外在的敬拜，因为外在宣扬，“海岛”表示属世人的真理，敬拜从这些真理发出。

又：

我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳；因为律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光。我的公义临近，我的救恩发出，我的膀臂要审判万民；海岛都要指望我，倚赖我的膀臂。(以赛亚书51:4–5)

这些话论及主；“我的人民哪，要向我留心；我的民族哪，要向我侧耳”表示所有属于教会、处于真理和良善的人，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人。经上以复数形式说“留心”和“侧耳”，是因为所表示的是所有人；“律法必从我而出，我必唤起我的公理为万民之光”表示神性良善和神性真理都来自祂，光照由此而来；“律法”表示圣言的神性良善，“公理(judgment，或公平、判断、审判等)”表示圣言的神性真理，“为万民之光”表示光照；“我的公义临近，我的救恩发出”表示当那些处于爱之良善和由此而来的真理之人得救时的审判；“公义”论及那些处于良善之人在审判之日的拯救，“救恩”论及那些处于真理之人的拯救。“我的膀臂要审判万民”表示临到那些属于教会、处于虚假之人的审判，“万民”在此具有反面意义。“海岛都要指望我，倚赖我的膀臂”表示那些离教会的真理很远的人向教会的靠近，以及他们对主的信靠；“海岛”表示那些离教会的真理很远的人，因为他们处于属世之光，而不是处于来自圣言的属灵之光，“倚赖祂的膀臂”表示对拥有一切能力的主的信靠，“ 膀臂”当论及主时，表示全能。

又：

众海岛啊，当听从；远方的众民哪，要留心听。(以赛亚书49:1)

“众海岛”表示那些处于真理的人，“远方的众民”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示真理和良善，两者都是属世人中的；“远”论及属世人中的良善，而“近”论及属灵人中的良善。“众民”在此表示良善，因为原文用了一个不同于表示真理的词；事实上，这个词也用于民族，民族表示良善，这从创世记(25:23)中的这个词明显看出来。

406c. 耶利米书：

列族啊，你们听耶和华的话，传扬在远方的海岛。(耶利米书31:10)

“列族”表示那些处于良善的人，在抽象意义上表示良善；“海岛”表示那些处于真理的人，在抽象意义上表示属世人中的真理；“远方”表示远离教会的真理，这些真理是属灵的。“远方”具有这种含义，可参看《属天的奥秘》(8918节)。但这些话在纯粹的灵义上表示，内在人必教导外在人，或属灵人必教导整个属世人圣言的真理，因为正是这一点使“列族传扬在远方的海岛”；但世人很难感知到天使所拥有的这纯粹的意义，因为世人几乎不能从人和地方抽象出来思考；原因在于，世人的思维是属世的，属世思维与属灵思维的不同之处在于：属世思维被绑在地方和人上，因而比属灵思维更受限制。这也是为何已经解释的许多事或许很难落入那些将心智的视觉固定在词语意义上之人的思维观念中。

诗篇：

他施和海岛的王必带来供物；示巴和西巴的王必献上礼物。(诗篇72:10)

这些话论及主，“带来并献上礼物”表示敬拜；“他施和海岛的王”表示属世人的内层和外层真理，“他施的王”表示它的内层真理，“海岛”表示它的外层真理；“示巴和西巴的王”表示属世人的内层和外层良善，“示巴”表示它的内层良善，“西巴”表示它的外层良善。属世人的真理是指真理的知识，属世人的良善是指良善的知识。“示巴和西巴”表示这些(参看《属天的奥秘》，1171, 3240节)；接下来会看到，“他施”表示属世人的内层真理。由于所表示的是这些，所以所表示的也是那些处于真理和良善的知识之人。

以赛亚书：

那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？因众海岛必信靠我，他施的船只首先，将你的众子从远方带来。(以赛亚书60:8–9)

这些话也论及主，它们表示那些处于简单的真理和良善的人，就是诸如以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的真理，并实行它们的那种人，将接受并承认主。“海岛”表示那些以属世的方式，也就是照着字义感知圣言的人；“他施的船只首先”表示他们生产并实行的良善，因为“他施”表示知识方面的属世人；“他施首先”表示良善的知识方面的属世人，因为他施富有金银，船只从那里运来这些事物(列王纪上10:22)，起初把表示良善的金子运来；由于真理来自良善，所以经上还说：“将你的众子从远方带来。”由于“海岛”和“他施的船只”表示属世人的真理和良善的知识，所以经上说：“那些飞来如云、又像鸽子飞向窗户的是谁呢？”“云”表示圣言字义的真理，“鸽子”表示其中的良善，“窗户”表示在光中的来自良善的真理。“船”表示来自圣言的真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“窗户”表示光中的真理，因而表示理解力(AC 655, 658, 3391节)。

同一先知书：

哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入；这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你。西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女。这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛。你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号。(以赛亚书23:1–2, 4–6)

这段话描述了教会中的真理的荒凉；因为“他施的船只”表示来自圣言的良善的知识，“推罗”表示来自圣言的真理的知识。“哀号吧，他施的船只；因为推罗荒废了，甚至没有房屋，任何人都不进入”表示因没有真理而没有良善；“这是从基提地向他们披露的；海岛的居民，就是航海的西顿商人，当静默无言，它们已充满你”表示那时虚假进入，直到属世人中不再有任何真理之良善和良善之真理；“基提地”表示虚假；“海岛的居民”表示属世人中的真理之良善，如前所述；“西顿商人”表示来自圣言的知识；“航海的”表示属世人中的；“它们已充满你”(也就是他施的船只)表示他们已经使你富有它们。“西顿哪，应当羞愧，因为大海，就是海上的堡垒说，我未经历产痛，也没有生产，未曾养育少年人，也没有抚养童女”进一步描述了属世人中真理和良善的荒废；“西顿”，以及“推罗”表示教会中真理和良善的知识；“大海，就是海上的堡垒”表示整个属世人；“我未经历产痛，也没有生产”表示没有孕育或生产过教会的任何事物；“少年人”表示对真理的情感，“童女”表示对良善的情感。情况就是这样，因为来自圣言的认知和确认性的知识或科学被应用于虚假和邪恶，这由“这风声一传到埃及，他们为推罗的风声极其疼痛”来表示；“埃及”表示知识或科学；“推罗”表示来自圣言的认知或知识；在此表示被虚假和邪恶荒废的这些知识，因为它们被应用于虚假和邪恶；由于为此而有悲痛，所以经上说：“他们极其疼痛。”“你们当过到他施去；海岛的居民哪，你们都当哀号”表示属世人中的一切良善和一切真理都要如此灭亡；“他施”表示属世人中的内层良善和真理；“海岛的居民”表示属世人中的外层良善和真理，如前所述；“哀号”表示由于荒废而悲伤。

406d. 耶利米书：

我就从耶和华的手中接了这杯，给耶和华所差遣我去的所有民族喝，就是推罗的众王，西顿的众王，越过海洋的海岛的诸王。(耶利米书25:17, 22)

这一章列举了此处没有引用的许多民族，所有这些民族表示已荒废的教会的良善和真理，无论总体还是细节；“推罗和西顿的王”表示属世人中来自圣言的真理和良善的知识；因为真理和良善的一切知识，只要是知识，就在属世人中。当人照这些知识生活时，它们就变成真理和良善，因为它们正是通过生活在属灵人中被接受的。“越过海洋的海岛的王”表示在属世人的终端中的真理的知识，这终端被称为属世–感官层，因为通过这属世–感官层才有进入属世人内层的通道，“海”表示总体上的属世人(参看AE 275, 342节)。先知让列族所喝的“耶和华的杯”表示这些事物的荒废。

同一先知书：

因为日子将到，要毁灭一切非利士人，从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者；因为耶和华必毁灭非利士人，就是迦斐托海岛余剩的人。(耶利米书47:4)

“非利士人”表示那些处于唯信，或与仁分离之信的人，所以他们被称为“未受割礼的”，未受割礼表示他们没有仁爱(参看《属天的奥秘》，2049, 3412—3413, 8093, 8313节)；“从推罗和西顿剪除一切剩下的帮助者”表示他们不再有真理和良善的任何知识；“剩下的帮助者”表示它们不再是一致的；“迦斐托海岛余剩的人”所表相同。

又：

你们且过到基提海岛看看，派人去基达仔细查考，看看曾有这样的事没有，是否有一个民族换了神明。(耶利米书2:10–11)

“过到并派人去基提海岛和基达或阿拉伯”并非表示派人到这些地方，而是表示到所有照其宗教或宗教原则属世地生活在真理和良善中的人那里；“基提海岛”表示那些属世地生活在真理中的人所在之处，“基达或阿拉伯”表示那些属世地生活在良善中，也就是照其宗教或宗教原则生活的人所在之处；“基提”和“基达或阿拉伯”表示这些人和这些事物；因为所有没有圣言，或没有来自天堂的任何启示，并照其宗教或宗教原则生活的人都属世地生活；因为属灵地生活就是只照着来自圣言的真理和良善，从出于天堂的启示生活。

西番雅书：

耶和华必向他们显为可畏；因为祂要使列族的众神瘦弱，好叫他们各人在自己的地方敬拜；列族所有的海岛，就是你们古实人，也必被我的剑所杀。(西番雅书2:11–12)

这些话在内义上表示邪恶之虚假将被驱散，真理和良善将被赐予那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人；祂要使之瘦弱的“列族的众神”表示邪恶之虚假，“众神”表示虚假，“列族”表示邪恶，“使瘦弱”表示从虚假中移除邪恶；“列族的海岛”和“古实人”表示那些虽处于虚假，但未处于邪恶之虚假的人，在抽象意义上表示虚假，但不是邪恶之虚假；由于不属邪恶的虚假在属世人中，所以“列族的海岛”表示在这些虚假，或在属世人中的这些虚假方面的属世人；“被我的剑所杀”表示这些虚假。关于邪恶之虚假和不属邪恶的虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)。

诗篇：

祂要执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极。海岛必在祂面前下拜；祂的仇敌必舔尘土。(诗篇72:8–9)

这些话论及主；“执掌权柄，从海直到海，从大河直到地极”表示祂对天堂和教会的一切事物的统治权；因为在灵界，边界是海，居间地区是陆地，那里有天使和灵人的住所。因此，“从海直到海”表示天堂的一切事物，并因天堂的一切事物而表示教会的一切事物；爱之良善和由此而来的真理就是那构成天堂，也构成教会的，所以“从海直到海”也表示教会的一切事物。“从大河直到地极”表示天堂和教会的一切事物；但这句话表示在真理方面的天堂和教会的一切事物，而“从海直到海”表示在良善方面的天堂和教会的一切事物；因为在灵界，海是东西陆地的边界，那些处于爱之良善的人住在从东到西的陆地上；而“河”表示最初边界，“地极”表示从南到北的最终边界，那些处于源于良善的真理之人就住在那里；就迦南地而言，约旦河和幼发拉底河就分别代表这些边界。由于“海岛”是指最终边界周围的地方，所以它们表示在最后事物或终端中的真理；这些真理虽不是真理，但仍作为真理被接纳。纯正真理从中间或中心朝边界减弱，因为那些在边界周围的人处于属世之光，不那么处于属灵之光。“仇敌”表示邪恶，论到他们，经上说他们“必舔尘土”，也就是说，他们受到诅咒。

又：

耶和华掌权，地必快乐，众海岛必欢喜。(诗篇97:1)

这些话表示圣言所在的教会和圣言所不在的教会，因而那些处于属灵真理的人和那些处于不属灵的真理之人，必因主的国度而欢喜。“地”表示圣言所在的教会，“海岛”表示圣言所不在的教会，因而表示那些离属灵真理很远的人；因为只有圣言的真理是属灵的，而那些在教会之外的人因没有圣言的真理，故只有属世真理；这就是为何他们被称为“海岛”。

圣言中的“海岛”不是指海上的一些岛屿，而是指灵界那些拥有在某种程度上与圣言里的真理和良善的知识或认知和谐一致的认知的属世知识之人所住的地方；这些地方有时在那里显现为海中岛屿；因此，在抽象意义上，“海岛”表示属世人的真理。这个名称来自海，海中有岛屿，因为“海”表示真理的总体，或总体上的属世人的真理。这就是创世记中的“海岛”的含义：

雅完的儿子是以利沙、他施、基提、多单。各族的海岛就从这些人散布在他们的地上，各随各的舌头、宗族、民族。(创世记10:4–5)

以赛亚书：

祂要来聚集所有民族和舌头，使他们来看我的荣耀；我必在他们中间设个记号，从他们中间差遣逃脱的人到列族去，就是到他施、普勒、雅完，并素来没有听见我名声，没有看见我荣耀的遥远海岛；他们必将我的荣耀传扬在列族中。(以赛亚书66:18–19; 11:10–11)

406e. 圣言中的绝大多数事物也有反面意义，海岛也是如此；在反面意义上，“海岛”表示反对属世人中的真理的虚假。以下经文就提到了在这层意义上的“海岛”。以赛亚书：

我要使大山小山荒废，使它们所有的草都枯干；我要使江河变为海岛，使水池都干涸。(以赛亚书42:15)

这一点可参看前面的解释(AE 405h节)。以西结书：

我要降火在玛各和海岛安然居住的人身上。(以西结书39:6)

以赛亚书：

祂必向祂的敌人报应烈怒，报复祂的仇敌；向众海岛施行报应。(以赛亚书59:18)

同一先知书：

看哪，列族都像水桶的一滴，又算如天平上的尘埃；看哪，祂举起众海岛，好像微细之物。(以赛亚书40:15)

此处“列族”表示邪恶，“海岛”表示虚假。又：

众海岛啊，当保持静默；让众民重新得力；让他们近前来，然后说话；让我们一起走近审判吧。海岛看见就都害怕；地极也都战兢。(以赛亚书41:1, 5)