543a.启9:3.“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化。这从“烟”、“蝗虫”、“出来到了地上”的含义清楚可知：“烟”是指地狱的虚假，对此，可参看前文(AE 539节)；那里说明，地狱的虚假就是此处的“烟”所表示的，因为刚才经上说，这烟“从无底坑里往上冒”，“无底坑”表示歪曲圣言真理的邪恶之虚假所在并来自的地狱。“蝗虫”是指处于邪恶之虚假的人的终端感官层(对此，我们稍后会提到)；“出来到了地上”是指临到教会，因为“地”表示教会。此外，包含在启示录中的事物都是对教会及其状态的预言。

“蝗虫”表示处于邪恶之虚假的人的终端感官层，这一点可从本章直到9:12的一切细节清楚看出来；从对这些细节的解释明显可知，“蝗虫”没有其它含义。但此处要先解释何谓人的终端感官层。它不是指视觉、听觉、嗅觉、味觉和触觉的感官层，因为这些事物适合身体；它是指思维和情感的终端，该终端在婴儿身上首先打开，并具有这种性质，他们什么都不思考，只受那些与上述感官构成一体的物体影响。因为婴儿通过感官学习思考，并照着取悦感官的事物而受物体影响；因此，在他们里面打开的第一种内在是被称为人的终端感官层的感官层，或肉体感官层。但后来，随着婴儿长大，到了青少年时代，更内在的感官层被打开；他从该感官层属世地思考，也属世地受影响。最后，等他到了青年和成年早期，还要更内在的感官层就被打开，他从该感官层理性思考；他若处于仁与信之良善，就属灵地思考，也理性和属灵地受影响。这种思维和情感被称为理性人和属灵人，而前者被称为属世人，第一种则被称为感官人。

对每个人来说，他的思维和情感的内层依次被打开，并且这一过程是通过由主那里从天堂而降的持续不断的流注实现的。通过这种流注，最接近身体的感官层首先形成，人从该感官层变得感官化；然后属世层形成，他从属世层变得属世；之后理性层，以及与理性层同在的属灵层形成，他由此变成一个理性和属灵的人。但他只有思想神和来自神的神性事物，才能变成属灵人，并且这属灵人随着他受这些事物影响，也就是说，随着他照它们意愿和生活而得以形成和完善。如果他不这样做，那么属灵人就只能大体地打开，但不会形成，更不会完善。通过属灵人大体地打开，人拥有思考，并出于思考理性说话的官能；这是天堂的流注在每个人身上的共同效果。这清楚表明，人的思维和情感可能是属灵的，也可能是属世的，还可能是感官的；那些从神思想神和神性事物的人拥有属灵的思维和情感；而那些不从神思想神和神性事物，而是只从自己或世界思想自己或世界的人只有属世的思维和情感。但要知道，从自我或世界思考，不是从这些思考，而是从地狱思考；因为凡不从神思考的人，就是从地狱思考；没有人能同时从这两者思考。

但那些否认神，由此否认天堂和教会的神性事物，并确认反对这些事物的人，都照着确认或多或少地变成感官人。当他们思想属灵事物时，只思想虚假，并受邪恶影响；即便他们思想任何真理，无论属灵的，道德的还是文明的，这种思想也只来自诸如在记忆里的那类事物的知识(或科学)；他们只看到最近或最明显的原因，也能证明这些原因；即便他们受良善影响，这种影响也只来自为了自我或世界的一种快乐，因而来自属于自我之爱或世界之爱的某种欲望。感官人的思维就是那被称为物质思维的，其情感就是那被称为肉体情感，也就是贪欲的。

543b.此外，要知道，人从他的父母所获得的、被称为遗传之恶的一切邪恶，都居于他的属世和感官人，而非居于属灵人；正因如此，属世人，尤其感官人，是属灵人的对立面。因为属灵人从婴幼儿时期开始就是关闭的，只有通过理解力和意愿所接受的神性真理才能打开和形成；并且在属灵人打开并形成的程度和品质内，属世和感官人的邪恶被移走，良善被植入以取而代之。既然一切邪恶都居于属世和感官人，那么可知，虚假也居于此处，因为一切虚假都属于邪恶；事实上，当人出于邪恶渴望和意愿时，他就出于虚假思考和说话。因为当意愿之邪恶在思维中如此形成它自己，以至于它的品质向其他人或他自己清楚显明时，它就被称为虚假；因此，虚假就是邪恶的形式，正如真理是良善的形式。

由此可见，被称为感官人的人是何性质和品质；当一个人随从他与生俱来的邪恶行动，并从他自己那里添加更多邪恶于其上时，他就变得感官化。他如此行，并确认这些邪恶到何等程度，属灵人就保持关闭到何等程度；当它关闭时，属世和感官人就否认属于天堂和教会的神性事物，只承认诸如属于世界和自然的那类事物；事实上，那时感官人如此瞎眼，以至于只相信他亲眼看到的、亲手摸到的。许多有学问的人就处于这种状态，无论他们被认为多么聪明和智慧，可以凭他们的能力出于记忆中的知识(或科学)说话，这表面上就像理性人在说话，因为他们的属灵心智如在每个人里面那样，只是大体打开了，如前所述。

由于本章接下来的经文大量论述了蝗虫，蝗虫表示感官层，也就是属世人的终端或末端，所以重要的是要充分了解这感官层的性质和品质，因而也要了解感官人是谁，是什么样。因此，我在此引用《属天的奥秘》一书关于这个主题的阐述和说明，内容如下：感官层是人生命的终端，粘附并存在于他的肉体(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。从身体感官来判断一切，只相信能亲眼看到、亲手摸到的，声称这是某种东西，弃绝其它一切的人被称为感官人(AC 5094, 7693节)。这样一个人在终端事物或最外在事物上思考，而不是从内层凭任何属灵之光思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。他那凭天堂之光看见的心智内层关闭了，以至于他在那里看不到属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844—6845节)。总之，他处于粗糙的属世之光，从而感知不到来自天堂之光的任何事物(AC 6201, 6310, 6564, 6844—6845, 6598, 6612, 6614, 6622, 6624节)。因此，他从内层反对天堂和教会的事物(AC 6201, 6317, 6844—6845, 6948—6949节)。确认反对教会真理的有学问的人都是感官的(AC 6316节)。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他们的思维如此接近他们的言语，以至于几乎就在其中，还因为他们将一切聪明都置于仅凭记忆说话(AC 195—196, 5700, 10236节)。但他们是基于迷惑凡夫俗子的感官谬误来推理的(AC 5084, 6948—6949, 7693节)。感官人比其他所有人都更狡猾和恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、骄奢淫逸的人和骗子，尤其感官化(AC 6310节)。他们的内层是肮脏、污秽的(AC 6201节)。他们通过自己的内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人都是感官化的，感官化的程度取决于他们地狱的深度(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从背后与人的感官层结合(AC 6312节)。那些从感官层推理，由此反对纯正的信之真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195—197，6398, 6949, 10313节)。进一步描述人的感官层和感官人(AC 10236节)；以及感官层或感官原则在人里面的延伸(AC 9731节)。感官事物应当排在末位，而不是首位；对一个有智慧和聪明的人来说，它们排在末位，并服从内层事物；但对一个没有智慧的人来说，它们排在首位，并占据主导地位，他们就是那些真正被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物排在末位，那么一条通往理解的道路就通过它们被打开，真理则通过一种提取的方式得以完善(AC 5580节)。人的这些感官事物就在世界旁边，并准许从世界流入的事物进入，可以说筛选它们(AC 9726节)。外在人或属世人通过这些事物与世界相通，但通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。因此，感官事物提供诸如对心智内层有用的那类事物(AC 5077, 5081节)。有些感官事物服侍智力或理解力部分，其它感官事物则服侍意愿部分(AC 5077节)。除非思维从感官事物中被提升上来，否则人只能获得很少的智慧(AC 5089节)。一个智慧人在感官层之上思考(AC 5089, 5094节)。当一个人的思维被提升到感官事物之上时，他就进入一种更清晰的光，最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。古人知道超越感官事物的提升和从中的退出(AC 6313节)。如果人能从来自身体的感官事物中退出，并被主提升到天堂之光，他在灵里就能看见灵界的事物(AC 4622节)。原因在于，不是身体在思考，而是人的灵在身体里思考，并且人在身体里思考到何等程度，就粗糙和模糊地思考，因而处于黑暗到何等程度；但人不在身体里思考到何等程度，就清晰地思考，并处于光明到何等程度(AC 4622, 6614, 6622节)。理解力的终端是感官知识或科学，意愿的终端是感官快乐(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物，和不与它们共有的感官事物之间的区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶，因为他们的内层没有以前面所提到的那种方式关闭；他们在来世的状态(AC 6311节)。

543c.“蝗虫”无非表示刚才所描述的人的这种感官层，这一点也可从提到蝗虫的其它圣言经文清楚看出来。如摩西五经：

摩西就向埃及地伸杖，耶和华使东风刮在地上，整整一昼一夜；到了早晨，东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境，甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。它们遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩树上的一切果子；在全埃及，无论是树木，是田间的菜蔬，连一点青的也没有留下。于是蝗虫满了法老家和他所有臣仆的家，并所有埃及人的家。(出埃及记10:4, 6, 13-15)

在埃及所行的一切神迹，以及圣言所记载的其它一切神迹，都涉及并表示属于天堂和教会的属灵事物；因此，埃及的灾殃表示属灵的灾殃；这次蝗灾表示来自感官层的邪恶和虚假的涌入对整个属世人的摧毁；“埃及”表示知识或科学和其中的愉悦之物方面的属世人，“蝗虫”表示使属世人荒废的感官人的虚假和邪恶，也就是说，这些虚假和邪恶将教会的一切真理和良善都从属世人中逐出，并摧毁它们；故经上说“蝗虫上到埃及全地，停在埃及全境”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“它的边境”表示他们的感官人，因为感官人是属世人的终端或最外在，因而是它的边界；“蝗虫”表示那里的虚假和邪恶。

感官人的虚假和邪恶因是肉体和尘世的，所以是最严重的，故经上说：“蝗虫甚是厉害；以前没有这样的蝗虫，以后也必没有这样的。”原因在于，埃及人拥有对应的知识或对应学，并由此拥有属于天堂的属灵事物的知识；但他们将这些知识变成了法术。由于当感官人的虚假和邪恶闯入属世人时，就通过摧毁其中的一切真理和一切良善而使它完全荒废了，所以经上说“蝗虫遮满整个地面，甚至地都黑暗了；又吃地上一切的菜蔬和树上的一切果子”，“埃及地”表示教会之人的属世人，“地上的菜蔬”表示那里的真理，“树上的果子”表示那里的良善。“蝗虫满了法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”所表相同，因为“法老和他的臣仆，并所有埃及人的家”表示整个范围内的属世心智；在圣言中，“家或房屋”表示属于人的内在和外在心智的内层，在此表示那些属于他的属世心智的事物。

虽说“蝗虫上到埃及全地”在此表示虚假和邪恶从感官人闯入或侵入属世人；然而，属世人是内层，感官人是外层，闯入(或侵入)或流注不是从外层行进到内层，而是从内层行进到外层。因此，必须知道的是，感官人的闯入(或侵入)或流注是指属世人的关闭或阻塞，直到它变得像感官人，邪恶和虚假的延伸范围由此变得更大，属世人和感官人以同样的方式都变得肉体和尘世化。在其它情况下，人从婴幼儿时期起就通过讲真理、行良善学习将感官人与属世人分离，尽管他从感官人思考虚假，意愿邪恶；他持续如此行，直到它们完全分离，当人被主改造和重生时，这种情况就会发生。但如果它们没有分离，那么人就只能疯狂地思考和意愿，从而疯狂地说话和行动。

由于“蝗虫”在此表示虚假和邪恶方面的感官人，或也可说，感官人的虚假和邪恶，所以诗篇中的“蝗虫”和“蚂蚱”具有相同的含义：

祂打发苍蝇成群落在他们当中，吞吃他们；把他们的土产交给蚂蚱，把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:45, 46)

又：

祂说话，就有蝗虫、蚂蚱来，不计其数，吃尽了地上的一切菜蔬，又吃尽了他们地上的果实。(诗篇105:34, 35)

但此处“蝗虫”表示感官人的虚假，“蚂蚱”表示感官人的邪恶，或两者表示在感官人里面并来自它的虚假和邪恶。“蚂蚱”表示这邪恶，“蝗虫”表示这虚假，因为蚂蚱也是蝗虫，这从以下事实明显看出来：这些话是大卫论到埃及的蝗虫时说的；然而，摩西五经只提到蝗虫，没有提到蚂蚱。

约珥书中的“蝗虫”和“蚂蚱”表示类似事物：

剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。酒醉的人哪，你们要醒过来，要哀哭；你们所有喝酒的人哪，都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了。(约珥书1:4, 5)

又：

禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油。我差遣到你们中间去的，我的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱和剪虫，在那些年所吃的，我必补还你们。(约珥书2:24, 25)

显然，这些有害生物表示荒废或摧毁、吞噬教会之人的真理和良善的虚假和邪恶，因为经上说“所有喝酒的人都要为新酒哀号，因为从你们的口中断绝了”，“酒”和“新酒”表示教会的真理；同样因为经上说“禾场必满了纯五谷，榨池溢出新酒和油”，“禾场”表示教会的教义，“五谷”和“油”表示教会的良善，“新酒”表示教会的真理。

所以在那鸿书：

火必烧灭你；剑必剪灭你，吞灭你如同蝻子；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧。你增加了你的商人，多过天上的星辰；蝻子向外张开，就飞走了。你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫，冷天驻扎在篱笆上；日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里。(那鸿书3:15–17)

这些话论及“流血的城”，这城表示从被歪曲的真理中，因而从虚假中编造的教义；“火必烧灭你；剑必剪灭你”表示那些照着这教义而处于信仰和生活之人的毁灭，“必烧灭的火”表示摧毁良善的邪恶，“剑”表示摧毁真理的虚假；由于所指的，是来自感官人的邪恶和虚假，所以经上说：“蝻子必吞灭你；使你自己多如蝻子；使你自己多如蝗虫吧；你增加了你的商人，多过天上的星辰。”经上提到“多如蝻子，多如蝗虫”，是因为那些感官化的人，因而感官人大量歪曲圣言，感官人在此由“蝻子和蝗虫”来表示，如前所述。

感官人之所以比其他人更歪曲圣言，是因为圣言的终端意义，也就是它的字义，是供给属世和感官人的，而内层意义是供给属灵人的。正因如此，当人不是一个属灵人，而是一个属世和感官人，并处于邪恶和由此而来的虚假时，他就看不见圣言中的真理和良善，而是把圣言的终端意义用于确认他的虚假和邪恶。“商人”表示那些歪曲、交流和贩卖的人。“你的王冠就像蝗虫，你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫”表示教会的主要和首要事物，也就是说，“流血的城”是指邪恶之虚假，以及这些邪恶之虚假又从它们那里发出；“冷天驻扎在篱笆上”表示在圣言的真理中，这些真理看上去不是真理，因为它们被歪曲了，并且来自邪恶，“篱笆或墙”表示因被歪曲而不明显的真理，“冷天”表示一种邪恶之爱的状态；“日头一出，它们便飞走了，没有人知道它们的地方在哪里”表示它们吞噬一切真理和良善，以至于什么都没有剩下。耶利米书(46:20, 22, 23)，以及士师记(6:5; 7:12)中的“多如蝗虫”具有相同的含义。

摩西五经中的“蝗虫”也表示最外在事物或末端中的虚假，或密集的虚假：

你带到田间的种子虽多，收进来的却少；因为蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)

如果他们不遵守并实行耶和华的诫命，这就是诅咒之一。“田间的种子”表示圣言的真理，“蝗虫”表示吞噬并摧毁圣言真理的来自感官人的密集虚假。阿摩司书(7:1, 2)， 以赛亚书(33:3, 4)和大卫诗篇(109:22, 23)中的“蝗虫”具有相同的含义。

543d.由于人的感官层是人的思维和情感的生命的终端和最低层，如前所述，还由于最低之物当被那些在更高或更突出地方的人观之时，是小的，所以它被比作蝗虫。如在以赛亚书：

耶和华住在大地的圆圈之上，地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)

这些话表示人们在聪明方面处于最低事物，而主处于最高事物。

同样，在摩西五经，被那些视自己比其他人优越的人看待的人们也被比作蝗虫：

迦南地的探子说，我们看见拿非利人或伟人，就是来自拿非利人的亚衲人的子孙；我们在自己眼里就如蝗虫一样，我们在他们眼里也是如此。(民数记13:33)

在圣言中，“拿非利人或伟人”和“亚衲人”表示那些处于最强烈的说服，完全确信他们比其他人更优越或更杰出、更智慧的人，在抽象意义上表示可怕的说服(参看《属天的奥秘》，311, 567, 581, 1268, 1270—1271, 1673, 3686, 7686节)。探子在这些人，也在自己看来就像蝗虫，这一点与灵界的表象是一致的，因为在灵界，当那些被说服相信自己的优越性之人看待其他人时，他们看这些人又渺小又卑贱，那时这些人在自己看来也是如此。

由于“蝗虫”表示感官层，也就是人的思维的生命终端，或理解力关闭于其中并停靠于其上的终端，所以这终端就像属于人的理解力和意愿的内层或高层事物，同样在圣言中被称为属灵和属天的内层和高层事物立于其上的基础和根基。由于一切事物若要持续存在，就必须拥有一个根基，所以圣言的字义，也就是终端意义和基础，是属世和感官的；“蝗虫”在好的意义上就表示这字义，因而也表示它的真理和良善。这就是为何施洗约翰吃蝗虫，以色列人也被允许吃蝗虫。论到施洗约翰，经上说：

这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带；吃的是蝗虫和野蜜。(马太福音3:4; 马可福音1:6)

施洗约翰如此穿着，是因为他和以利亚一样代表圣言；他以“骆驼毛的衣服、皮腰带、吃蝗虫和野蜜”来代表圣言的终端意义，这终端意义是感官-属世，或属世-感官的，如前所述，因为它是供给感官-属世或属世-感官人的。“衣服”表示如衣服那样披在良善上的真理；“骆驼毛的衣服”表示属世人的终端，也就是感官层；“蝗虫和野蜜”也表示在采用方面的终端或感官层；“蝗虫”表示真理方面的感官层，“野蜜”表示良善方面的感官层，“吃”表示采用。要知道，在古代，当教会是代表性教会时，所有供职的人都照着他们的代表而穿衣、吃饭。

以色列人被允许吃蝗虫，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

凡有翅膀用四足爬行的物，你们都当以为可憎，只是用四足行走，足上有腿在地上跳的，你们还可以吃；其中提到蝗虫。(利未记11:20–22)

他们被允许吃蝗虫，是因为蝗虫的脚上有可以跳跃的腿，而“腿”表示与属灵良善结合的属世良善，“脚”表示来自这良善的属世真理；来自良善的一切真理都应当归给人并与他结合，但非来自良善的真理不可以，因为这种真理与某种邪恶结合；因此，经上说：“凡有翅膀用四足爬行、足上没有腿的物，都是可憎的。”经上还说“在地上跳”，因为当论及飞行物时，“跳”表示生活，与论及地上动物的“行走”一样；属灵地生活来自源于良善的真理，这由用上面有腿的足“跳”来表示；但属灵地死亡来自与邪恶结合的真理，这由用上面没有腿的四足“行走”来表示；因此，经上说吃这些东西是可憎的事。

由于“马”表示智力或理解力，“蝗虫”表示感官层，也就是智力或理解力的终端，当智力或理解力处于其终端时，它就存活，所以古人论到马说，它们跳跃、跨越如蝗虫。因此，在约伯记：

马的大力是你所赐的吗？他颈项上飘动的鬃是你披上的吗？是你叫它跳跃像蝗虫吗？他鼻孔的荣耀是恐惧。(约伯记39:19, 20)

此处用一匹马来描述理解力，即：它像一匹马那样强健，弯动脖子，跳跃着行走；由于理解力的终端是感官层，这感官层由“蝗虫”来表示，理解力在这终端中的生活由跳跃着跨越和行走来表示，所以经上说这马“跳跃像蝗虫”。上古时代的书(《约伯记》就在其中)是通过纯粹的对应来写的；因为那时，对应的知识或对应学是知识中的知识，或科学中的科学；那些能撰写富有大量重要对应关系的书卷之人比其他人更受尊敬，或说受到最高的尊敬。《约伯记》就属这种；但其中从对应关系中收集的灵义不像先知书中的灵义那样论述天堂和教会的神圣事物；因此，这本书没有列在圣言的书卷当中；然而，由于它所富有的对应关系，仍然从中引用了一些经文。

391a. “我看见在祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。这从“看见”和“祭坛”的含义清楚可知：“看见”是指显现(参看AE 351节)；“祭坛”在最近似的意义上表示出于对主之爱的良善的敬拜；在更内在的意义上表示处于这爱的天堂和教会；在至内在意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身。“在祭坛底下”之所以表示那些被保存在天堂之下的人，是因为经上说，他“看见在祭坛底下，有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”，他们表示那些被保存在天堂之下，直到最后审判的人；但由于这一点在世上尚不为人知，所以我想告知这事是如何发生的，是什么时候发生的。《最后的审判》这本小著已经说明，在最后审判发生之前，有一个已经过去的先前的天(启示录21:1)所表示的天堂的假象，这个天堂是由那些处于没有内在的外在敬拜，因而过着一种外在道德生活的人构成的，不过，他们是纯属世的，不是属灵的。在最后审判之前，那些构成该天堂的人出现在大地之上的灵界，也出现在大山、小山、岩石上，因此他们自以为在天堂；但那些构成这个天堂的人因只处于一种外在的道德生活，而非同时处于一种内在的属灵生活，故被扔下来；当他们被扔下去时，所有被主保存，并隐藏在各处，大部分在低地的人就被提升，并转到这些地方，也就是转到前者所在的大山、小山、岩石上；一个新天堂便由这些人形成。被保存，那时被提升的后者来自那些在世上过着仁爱的生活，处于对真理的属灵情感的人。我经常见证后者上升到前者所在的地方。“祭坛底下所看见的被杀之人的灵魂”所表示的，正是这些人，由于他们被主保守在低地，而这地在天堂底下，所以“我看见祭坛底下”表示那些被保存在天堂之下的人。不过，启示录20:4–5, 12–13特别论述了这些人，那里详述了他们。与此同时，关于已经过去的先前的天，以及最后审判之后由主形成的新天堂，可参看小著《最后的审判》(65–72节)。这几句话足以为理解后两节经文的话提供某种光明，即：那些在祭坛底下的人“大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。”

“在祭坛底下”之所以表示在天堂之下，是因为“祭坛”在至高意义上表示主，在相对意义上表示天堂和教会；事实上，主就是天堂和教会，因为与天使和世人同在的天堂和教会的一切，或构成天堂和教会的爱和信的一切都来自主，因而是祂的；但在一般意义上，“祭坛”表示对主的一切敬拜，尤表代表性敬拜，就是诸如存在于以色列人当中的那种。“祭坛”之所以表示一切敬拜，因为在这个教会，“敬拜”主要在于献燔祭和祭物；因为这些是为一切的罪和罪过献上的，也是出于讨耶和华喜悦的渴望献上的(这些被称为感恩祭或甘心祭)，同样是为各种洁净献上的。此外，在教会的一切圣事中，供职仪式也是通过燔祭和祭物实现的，这从亚伦和他儿子供祭司职分的祝圣礼，以及会幕的祝圣礼，和后来圣殿的祝圣礼上的祭物明显看出来。由于对耶和华，也就是主的敬拜主要在于燔祭和祭物，所以这些也每天，即每早晨和晚上献上，用一个词来称呼，就是“常献的祭”，此外还有在每个节日上大量献上的祭；因此，在圣言中，“常献的祭”表示一切代表性敬拜。由此可见，敬拜，尤其这个民族的代表性敬拜主要在于燔祭和祭物。因此，在圣言中，在其上执行这些并包含它们的祭坛表示总体上的一切敬拜。敬拜不仅是指外在敬拜，还指内在敬拜；内在敬拜包含爱的一切和信的一切，因而包含构成与人同在的教会或天堂的一切，简言之，就是使主与他同在的一切。

391b. 天堂之所以在约翰面前以祭坛来代表，还因为整部圣言是通过代表，就是通过诸如存在于以色列人中间的那类代表写成的；因此，为叫圣言可以在新旧约中是相似的，这本书所记载，并且被约翰看到的事物就像在其它部分的事物，也就是说，香坛，香本身和香炉，以及帐幕，约柜和其它具有类似性质的事物都被看到了。但如今这些事物永不向任何天使，或视觉向天堂打开的任何人显现。如今，祭坛，约柜和类似事物之所以不出现在天堂，是因为古人对祭祀一无所知，并且主降临之后，它们被完全废除了。祭祀是由希伯开始的，后来在其被称为希伯来人的后代当中延续，在来自希伯的以色列人当中被容忍，尤其因为一种敬拜一旦开始，并扎根在心智中，就不会被主废除或移除，而是被弯过来，以表示宗教的神圣之物(参看《属天的奥秘》，1343, 2180, 2818, 10042节)。

“祭坛”在至高意义上表示神性之爱的神性良善方面的主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会，总体上的一切敬拜，具体的代表性敬拜，这一点从以下圣言经文可以看出来。诗篇：

求你发出你的亮光和真理，好引导我；带我到你的圣山，到你的居所，我就走到神的祭坛，到神那里。(诗篇43:3–4)

很明显，此处“神的祭坛”表示神性人身方面的主，因为这些话论述了通往天堂和那里的主的道路；“求你发出你的亮光和真理，好引导我”表示通往天堂的道路；“光”表示真理出现所在的光照；“带我到圣山，到你的居所”表示它所通往的天堂；“圣山”表示主的属天国度所在的天堂，爱之良善在该国度掌权；而主的属灵国度所在的天堂被称为“居所”，源于那良善的真理在该国度掌权；由于所表示的是这两者，所以经上说“我就走到神的祭坛，到神那里”，“神的祭坛”表示主以爱之良善所在之处，“神”表示主以源于那良善的真理所在之处，因为主凭神性真理而被称为“神”，凭神性良善而被称为“耶和华”。犹太教会有两样事物在至高意义上表示主的神性人身，即：祭坛和圣殿；祭坛表示神性良善方面的神性人身；圣殿表示从那良善发出的神性真理方面的神性人身。这两者之所以表示在其神性人身方面的主，是因为在犹太教会，敬拜的一切事物都代表从主发出、被称为属天和属灵的神性事物，敬拜本身主要在祭坛上和圣殿内举行，因此，这两者代表主自己。

主自己在约翰福音中明确教导，殿代表祂的神性人身：

犹太人说，你能显什么神迹，表明你可以做这些事呢？耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。但耶稣是指着祂身体的殿说的。(约翰福音2:18–23; 马太福音26:61; 以及别处)

当门徒把殿的建筑指给祂看时，主说：

将来在这里，没有一块石头留在石头上不被拆毁了。(马太福音24:1–2)

这表示主在他们中间被完全否认，也正因如此，殿从其根基被拆毁，或说被彻底摧毁。

391c. “祭坛”也表示主的神性人身，这一点可从主在马太福音中的话推断出来：

你们这瞎眼领路的有祸了，因为你们说，凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪！哪个更大呢？是金子，还是使金子成圣的殿呢？你们又说，凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪；哪个更大呢？是礼物，还是使礼物成圣的坛呢？因为那指着坛起誓的，就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的，就是指着殿和那住在殿里的起誓。那指着天起誓的，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

此处说，殿使殿中的金子成圣，坛使坛上的礼物成圣，因而殿和坛是最神圣的，一切成圣都来自它们；因此，“殿”和“坛”表示神性人身方面的主，因为天堂和教会的一切神圣之物都来自这神性人身。如果含义不是这样，那么殿或坛怎能使任何事物成圣呢？敬拜本身也不能使之成圣，使之成圣的，唯独是被敬拜的主，敬拜的良善和真理都从祂发出；因此，经上说，成圣的，不是礼物，而是祭坛，“礼物”表示构成敬拜的祭物；由于犹太人不明白这一切，而是教导别的，所以主称他们为“愚蠢瞎眼的人”。

由于祭坛表示这一点，所以凡触着它的，都成圣了，这明显可见于摩西五经：

你要七天使坛分别成圣，坛就成为至圣；凡触着坛的，都成为圣。(出埃及记29:37)

“触”表示交流、转移和接受(参看《属天的奥秘》，10130节)，在此表示从主发出的神性；由于“触”表示这一点，那些触着的人就成为圣，所以可知，“祭坛”在至高意义上表示主自己，任何神圣之物都不是来自其它任何源头。此外，一切敬拜都是对主的敬拜，并且来自主；由于这个教会的敬拜主要由燔祭和祭物构成，所以“祭坛”表示一切事物所来自的神性本身，这神性就是主的神性人身。

因此，经上还吩咐：

坛上的火要常常烧着，不可熄灭。(利未记6:12–13)

会幕内的灯要从那火点燃，他们要从香炉里的火中取来烧香；因为“火”表示唯独在主里面的神性之爱(参看AE 68节)。

由于“坛火”表示神性之爱，所以先知以赛亚因它成圣：

有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着烧红的炭，是从坛上取下来的，他沾我的口，说，这炭沾了你的嘴；因此，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:6–7)

当知道“坛”表示神性人身方面的主，坛上的“火”表示祂的神性之爱的神性良善时，就能看出这些话在其系列中表示什么；先知的“口和嘴”表示良善和真理的教义；“沾”表示交流；“被除掉的罪孽”表示虚假，“罪”表示邪恶；因为“罪孽”论及虚假的生活，也就是违背真理的生活，“罪”表示邪恶的生活，也就是违背良善的生活。

以赛亚书：

阿拉伯的一切羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用，它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家。(以赛亚书60:7)

此处论述的主题是主的降临，这些话论及主自己；“都必聚集的阿拉伯的一切羊群”和“要供使用的尼拜约的公羊”表示所有属灵良善，包括外在的和内在的，“羊群”表示外在良善，“公羊”表示内在良善，“阿拉伯”和“尼拜约”表示属灵事物；“它们必上我的祭坛蒙悦纳；我必这样装饰我恩典的家”表示主的神性人身，这些事物将在这神性人身中，“祭坛”表示神性良善方面的祂的神性人身，“恩典的家”表示神性真理方面的祂的神性人身。此处所表示的，是神性人身方面的主，这一点从这一章的前面部分和接下来的经文明显看出来，在前面部分，经上说“耶和华却要升起照耀你，祂的荣耀要显在你身上”，接下来的经文则描述了主在其人身方面将被充满的神性智慧。

“祭坛”在至高意义上表示主的神性人身，故“祭坛”也表示天堂和教会；事实上，天使天堂就本身而言，来自从主的神性人身发出的神性；天使天堂由此整体上如同一个人；因此，天堂被称为最大的人(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节中的说明；对于教会，参看HH 57节)。由于一切敬拜都来自主，这是主自己所处的神性，这神性从主传给人，所以“祭坛”也表示总体上从爱之良善发出的敬拜的一切；“殿”表示从源于那良善的真理发出的敬拜；因为一切敬拜要么来自爱，要么来信，要么来自良善，要么来自真理；来自爱之良善的敬拜就是诸如存在于主的属天国度中的那种，来自源于那良善的真理的敬拜就是诸如存在于主的属灵国度中的那种(对此，参看HH 20–28节)。

391d. 由此可见，以下经文中的“祭坛”表示什么。诗篇：

万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢唱。万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛，雀鸟为自己找到家，燕子为自己找到巢。住在你家中的，便为有福。(诗篇84:1–4)

此处“祭坛”表示天堂，因为经上说“你的居所何等可爱！我的灵魂渴想切慕耶和华的院宇”，后来说“万军之耶和华啊，你的祭坛”。“居所”表示高层天堂，“院宇”表示低层天堂，那里有入口；这些天堂也因敬拜而被称为“祭坛”；由于一切敬拜都通过真理来自爱之良善，所以经上说“万军之耶和华，我的王、我的神啊，你的祭坛”；因为主凭神性良善而被称为耶和华，凭神性真理而被称为“王”和“神”；由于所表示的是天堂，所以经上还说“住在你家中的，便为有福”，“耶和华神的家”表示整体上的天堂。经上之所以又说“雀鸟找到家，燕子找到巢”，是因为“鸟”表示属灵真理，“燕子”表示属世真理，通过这些真理而有敬拜；由于通过真理而有敬拜，这一切真理都来自爱之良善，所以经上先说“我的内心，我的肉体向永生神欢唱”，“内心和肉体”表示爱之良善，“欢唱”表示出于良善之快乐的敬拜。

在启示录的这些经文中，“祭坛”表示天堂和教会：

有一根像杖一样的苇子赐给我；天使站着对我说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量。(启示录11:1)

又：

我又听见祭坛中另一位天使说，是的，主神，全能者啊，你的判断又真实又公义！(启示录16:7)

诗篇：

耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕你的祭坛，好使称谢的声音被听见。(诗篇26:6–7)

“洗手表明无辜”表示从邪恶和虚假中洁净出来；“耶和华啊，环绕你的祭坛”表示通过出于爱之良善的敬拜而与主的结合；由于这是通过源于良善的真理举行的敬拜，所以经上补充说“好使称谢的声音被听见”，“使称谢的声音被听见”表示出于真理的敬拜。“耶和华啊，环绕你的祭坛”之所以表示主通过出于爱之良善的敬拜的结合，是因为“耶和华”论及爱之良善，“环绕”表示以敬拜拥抱，因而表示被结合。

以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城用迦南的口唇说话，又指着万军之耶和华起誓；每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华，在埃及的边界上必有一根柱献给耶和华。(以赛亚书19:18–19)

“埃及”表示属世人及其认知能力或科学；“当那日”表示主的降临和那时那些将处于来自主的真知识或科学之人的状态；“埃及地必用迦南的口唇说话的五城”表示教义的许多真理，这些真理都是教会的纯正真理，“五”表示许多，“城”表示教义的真理，“迦南的口唇”表示教会的教义；“指着万军之耶和华起誓”表示那些称谢主的人；在圣言中，此处和其它许多经文提到的“万军之耶和华”表示在一切良善和真理方面的主，因为在原文，“万军”表示众军，“众军”在灵义上表示天堂和教会的一切良善和真理(参看《属天的奥秘》，3448, 7236, 7988, 8019节)。因此，这就是“万军之耶和华”或“万象之耶和华”的含义；“每一城都必称为Ir Cheres(太阳城)”表示因属世人中的属灵真理而闪闪发光的教义，因为“Ir”表示城，“城”表示教义，“Cheres”表示像太阳那样闪闪发光；“当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华”表示那时必有通过属世人中的真知识而出于爱之良善的对主的敬拜；“献给耶和华的祭坛”表示出于爱之良善对主的敬拜，“埃及地中间”表示通过属世人中的真知识或科学，真知识或科学也指来自圣言字义的知识或认知；“在埃及的边界上献给耶和华的一根柱”表示出于信之真理对主的敬拜，“柱或雕像”表示出于信之真理的敬拜，“埃及的边界”表示终端事物；属世人的终端事物是感官事物。

同一先知书：

当他叫祭坛所有的石头都变为破碎的灰石时；小树林和日像必不再立起。(以赛亚书27:9)

这些事物论及雅各和以色列，他表示教会，在此表示要毁灭的教会；“叫祭坛的石头变为破碎的灰石”描述了它在敬拜的真理方面的毁灭，“祭坛的石头”表示敬拜的真理，“变为破碎的灰石”表示变为不连贯的虚假；“小树林和日像必不再立起”表示必不再有出于属灵和属世真理的任何敬拜，“小树林”表示出于属灵真理的敬拜，“日像”表示出于属世真理的敬拜。

耶利米哀歌：

主丢弃自己的祭坛，祂憎恶自己的圣所；将她宫殿的墙交于仇敌手中。(耶利米哀歌2:7)

这是对教会的一切事物荒废的哀悼；“主丢弃自己的祭坛”表示教会在一切良善方面已经荒废；“祂憎恶自己的圣所”表示教会在一切真理方面已经荒废。“圣所”论及真理方面的教会(参看AE 204a节)。“将她宫殿的墙交于仇敌手中”表示虚假和邪恶已经进入教会的一切事物；“仇敌”表示邪恶和虚假，“交于他手中”表示它们已经进入并占领，或说已经抓住并进入，“宫殿的墙”表示一切保护的真理，“宫殿”表示教义事物。

391e. 以赛亚书：

凡守安息日，又持守我约的人，我必领他们到我的圣山，使他们在我祷告的家中喜乐；他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳。(以赛亚书56:6–7)

“安息日”表示主与天堂并教会，因而与那些在其中之人的结合；所以“守安息日”表示处于与主的结合；“守祂约”表示通过照主的诫命生活而结合；“约”表示结合，进行结合的，是遵照诫命的生活；因此，十诫被称为“约”；“我必领他们到我的圣山”表示祂要将爱之良善赋予他们，“圣山”表示对主之爱的良善所盛行的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那种爱之良善；“我必使他们在我祷告的家中喜乐”表示祂要将属灵真理赋予他们，“祷告的家或殿”表示属灵真理所在的天堂，因而也表示诸如在那天堂里的那类属灵真理；“他们的燔祭和祭物，在我坛上必蒙悦纳”表示通过属灵真理出于爱之良善的可接受的敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”表示出于来自那良善的真理的敬拜；“在祭坛上”表示在天堂和教会中。

诗篇：

求你随你的美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙。那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭；那时，人必将公牛献在你坛上。(诗篇51:18–19)

“锡安”表示处于爱之良善的教会，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会；因此，“随美意善待锡安，建造耶路撒冷的城墙”表示通过把教会引向爱之良善，并在教义之真理上教导它而恢复它。“那时，你必喜爱公义的祭和全燔祭”表示在这种情况下，出于爱之良善的敬拜，“公义”论及属天良善，“全燔祭”表示爱；“那时，人必将公牛献在你坛上”表示在这种情况下，出于仁之良善的敬拜，“公牛”表示属世-属灵良善，该良善是仁之良善。

又：

神是光照我们的耶和华；你们要用绳索把节期供物绑到坛角。你是我的神。(诗篇118:27–28)

“光照”表示在真理上光照；“用绳索把节期供物绑到坛角”表示将敬拜的一切事物都结合起来，“用绳索绑”表示结合，“绑到坛角的节期供物”表示敬拜的一切事物，“角”表示一切事物，因为它们是终端，“节期供物”和“坛”表示敬拜。当外在与内在结合、良善与真理结合时，敬拜的一切事物就都被结合起来了。

路加福音：

自创世以来所流众先知的血，都要向这一代追讨；就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。(路加福音11:50–51)

这些话的意思并不是说，自创世以来，就是从亚伯的血起的众先知的血要向犹太民族追讨，因为血不会向任何人追讨，只向那流血之人追讨；相反，这些话的意思是，这个民族已经歪曲了一切真理，玷污了一切良善；因为“自创世以来所流众先知的血”表示曾在教会中的对一切真理的歪曲，“血”表示歪曲，“先知”表示教义的真理，“自创世以来”表示曾在教会里的所有人；“创世”表示教会的建立。“从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止”表示对一切良善的玷污，和由此而来的对主的敬拜的灭绝；“亚伯到撒迦利亚的血”表示对一切良善的玷污；“被杀在坛和殿中间”表示敬拜中的一切良善和一切真理的灭绝，因为“坛”表示出于良善的敬拜，“殿”表示出于真理的敬拜，如前所述；“在这些中间”表示有结合的地方，哪里没有结合，哪里就没有良善，也没有真理。祭坛在会幕的外边，也在圣殿的外边。因此，在两者之间所做的事表示交流和结合(参看《属天的奥秘》，10001, 10025节)；“亚伯”表示仁之良善(AC 342, 374, 1179, 3325节)。显然，此处所表示的，既不是亚伯，也不是撒迦利亚，因为在圣言中，名字表示事物。

马太福音：

耶稣说，你若在祭坛上献礼物，在那里想起弟兄有反对你的事，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和解，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”在灵义上表示敬拜神，敬拜神表示内在和外在的敬拜，即出于爱和信，因而出于生活的敬拜；所表示的是这一点，因为在犹太教会，敬拜主要在于在祭坛上献祭物或礼物；主要事物，或原则被视为整体。由此可见，主的这些话在灵义上是什么意思，即意思是：神性敬拜主要在于对邻之仁，不在于没有对邻之仁的虔诚。“在坛上献礼物”表示出于虔诚的敬拜，“同弟兄和解”表示出于仁爱的敬拜，后者是真正的敬拜，出于仁爱的敬拜如何，出于虔诚的敬拜就如何(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，123–129节; 《天堂与地狱》，222, 224, 358–360, 529, 535节; AE 325b节)。

“你若在祭坛上献礼物”表示在整个敬拜中，这一点从主在路加福音17:4; 马太福音18:22中的话明显看出来，在那里，经上说，必须始终原谅弟兄，那里的“七十个七次”表示始终。

391f. 由于“祭坛”表示这些事物，所以祭坛要么是木头作的，要么是土作的，要么是上面没有动过铁器的整块的石头作的；坛周围也包上铜。祭坛用木头来作，是因为“木头”表示良善；祭坛也用土来作，是因为“土”具有相同的含义；祭坛又用整块的石头来作，是因为这些“石头”表示从良善中形成的真理，或形式上的良善，并且禁止用锤子、斧头或铁器来预备这些石头，免得有人自己的聪明接近或进入它的形成；坛周围包上铜表示它代表在各个部分的良善，因为“铜”表示外在上的良善。

祭坛是用木头来作的，这一点明显可见于摩西五经：

你要用皂荚木作祭坛，长、宽都五肘；这坛要四方的。你要为它作角。你要为它作铜作的格栅网；木板应是空心的。(出埃及记27:1–8)

以西结书：

坛是木头作的，高三肘，长二肘；坛角，坛的长度，坛的四面(直译，坛的墙)，都是木头作的。然后，他对我说，这是耶和华面前的桌子。(以西结书41:22)

此外，坛用木头来作，并且包上铜，也是为了功用，好叫它可以搬运，在那时以色列人所在的旷野中，从一个地方运到另一个地方；还因为“木头”表示良善，“皂荚木”表示公义的良善，或主功德的良善。“木头”表示良善(参看《属天的奥秘》，643, 3720, 8354节)；“皂荚木”表示公义或功德的良善，这良善唯独属于主(AC 72, 9486, 9528, 9715, 10178节)。不过，祭坛也用土来建造，如果用石头来建造，就用整块的石头来建造，这些石头不可用任何铁器来凿，这一点也明显可见于摩西五经：

你要为我筑土坛，把你的燔祭和平安祭献在坛上。你若为我筑一座石坛，不可用凿过的石头建它，因你在上头一动工具，就会亵渎它。(出埃及记20:24–25)

申命记：

若要筑一座石坛，就不可在石头上动铁器。(申命记27:5–6)

391g. 到目前为止，已经说明，“祭坛”在真正意义上表示什么；由此清楚可知，“祭坛”在反面意义上表示什么，即表示偶像崇拜，或地狱的敬拜，这种敬拜只适用于那些的确信奉宗教，但仍热爱并因此敬拜自己和世界高于一切的人；当情况是这样时，他们就热爱邪恶和虚假；因此，“祭坛”当论及这些人时，表示出于邪恶的敬拜；他们所拥有的“雕像”表示出于虚假的敬拜，因而也表示地狱。这就是祭坛在反面意义上的含义，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者。他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的，无论是小树林，或是日像。(以赛亚书17:7–8)

这些话论述了一个由主建立的新教会；“当那日，人必仰望他的制造者，眼目看着以色列的圣者”表示那时，人们必被引向生活的良善，必在教义的真理上接受教导。主被称为“制造者”，是因为祂引向生活的良善，这些良善构成人；祂被称为“以色列的圣者”，是因为祂教导教义的真理；因此，经上补充说，“人必仰望”、“他的眼目看着”；人凭生活的良善而被称为“人”，“眼目”论及对真理的理解，因而论及教义的真理。“他必不仰望祭坛，就是自己手所筑的，也不看着自己指头所作的”表示那时，敬拜不是出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，也不是出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜，“祭坛，就是自己手所筑的”表示出于生活的邪恶所来自的自我之爱的敬拜，“自己指头所作的”表示出于教义的虚假所来自的自我聪明的敬拜；“小树林和日像”表示来自虚假和由此而来的邪恶的一种宗教，或宗教说服；“小树林”表示来自虚假的一种宗教说服或宗教原则，“日像”表示来自虚假之邪恶的一种宗教说服或宗教原则。

耶利米书：

犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上；我记得他们的儿子，祭坛，小树林和山冈上的青翠树。(耶利米书17:1–2)

这些话描述了犹太民族的偶像崇拜如此深深地扎下根来，以至于无法除去。“犹大的罪，是用铁笔、用钻石尖来写的；雕刻在他们的心版和坛角上”表示它如此深深地扎下根来，以至于无法除去；“它是用铁笔、用钻石尖来写的”表示深深扎下根来的虚假，“它雕刻在他们的心版和坛角上”表示深深扎下根来的邪恶；经上说“在坛角上”，是因为所表示的是偶像崇拜。祂所记得的“儿子”表示邪恶之虚假，“祭坛”表示出于邪恶的偶像崇拜；“小树林和山冈上的青翠树”表示出于虚假的这种敬拜；“山冈上”表示对良善的玷污和对真理的歪曲。那时，当敬拜的一切事物都代表属天和属灵事物时，他们就在小树林和山冈或小山上举行敬拜，因为构成小树林的“树木”表示真理和良善的知识或认知和感知，这取决于树木的种类；由于“山冈或小山”表示仁之良善，在灵界住在小山或山冈上的属灵天使就处于这类良善，所以在古代，敬拜是在山冈或小山上举行的；但犹太和以色列民族被禁止这样做，免得他们亵渎所代表的圣物；因为这个民族在敬拜上只处于外在，他们的内在纯粹是偶像崇拜。树照它们的种类而表示真理和良善的知识和感知(参看《属天的奥秘》，2163, 2682, 2722, 2972, 7692节)；因此，古人在小树林中的树底下照着树的含义而敬拜(AC 2722, 4552节)；为何犹太和以色列民族被禁止这样做(AC 2722节)；为何“小山或山冈”表示仁之良善(AC 6435, 10438节)。

何西阿书：

以色列是棵空虚的葡萄树，结出果实像他自己；他的果子丰盛的时候，他就增添祭坛；他的土地肥美的时候，他们造美丽的雕像。他们的心是光滑的，现在他们被荒废；祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像。(何西阿书10:1–2)

此处“以色列”表示教会，当不再有任何真理时，教会就被称为“空虚的葡萄树”；“他增添的祭坛”表示它出于邪恶的敬拜；“他所造美丽的雕像”表示出于虚假的敬拜。“他的果子丰盛的时候”和“他的土地肥美的时候”表示随着这些大量存在，他们这样做。“祂必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的雕像”表示出于邪恶和虚假的敬拜必被摧毁。“雕像”表示出于真理的敬拜，在反面意义上表示出于虚假的敬拜，因而表示偶像崇拜(参看《属天的奥秘》，3727, 4580, 10643节)。

以西结书：

主耶和华对大山、小山、水沟、山谷如此说，我要使剑临到你们，也必毁坏你们的丘坛；你们的祭坛必然荒废，你们的日像必被打碎，我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前。(以西结书6:3–4, 6, 13)

“主耶和华对大山、小山、水沟、山谷说”并非表示对所有住在那里的人说，而是表示对所有偶像崇拜者，也就是所有在大山、小山上，在水沟旁和山谷里设立敬拜的人说，他们这样做是由于代表和由此而来的这些的含义；“使剑临到你们，毁坏丘坛；荒废祭坛，打碎日像”表示通过虚假和邪恶摧毁偶像崇拜的一切事物，因为偶像崇拜正是通过这些事物摧毁自己；“剑”表示摧毁，“丘坛”表示总体上的偶像崇拜，“祭坛”表示出于恶爱的偶像崇拜，“日像”表示出于教义之虚假的偶像崇拜；“使被杀的人倒在偶像面前”表示对那些因虚假而灭亡之人的诅咒；“被杀的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“偶像”表示总体上敬拜的虚假，“倒”表示受到诅咒。

何西阿书：

以法莲增添祭坛取罪，他们为他造犯罪的祭坛。(何西阿书8:11)

“以法莲”表示教会的智力或理解力，在此表示败坏的智力或理解力；“增添祭坛取罪”表示通过虚假败坏敬拜；“造犯罪的祭坛”表示通过邪恶败坏敬拜；因为在圣言中，“增添”论及真理，在反面意义上论及虚假，“造”论及良善，在反面意义上论及邪恶；这就是为何经上提到这两者，然而，这不是徒劳的重复。

何西阿书：

撒玛利亚被灭，她的王必如水面的沫子一样，伯亚文的邱坛，就是以色列的罪，必被毁灭；荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上。(何西阿书10:7–8)

“撒玛利亚”表示属灵教会，或其中仁与信构成一体的教会；但它变得败坏之后，“撒玛利亚”就表示其中仁与信分离的教会，在该教会，信甚至被声称是本质的；因此，这时它也表示不再有任何真理的教会，因为没有良善，取代良善的，是生活的邪恶，取代真理的，是教义的虚假。这就是此处“撒玛利亚被灭”所表示的；“她的王必如水面的沫子一样”表示它的教义之虚假，“王”表示真理，在反面意义上，如此处，表示虚假；“水面的沫子”表示空虚并与真理分离之物，“水”表示真理；“伯亚文的邱坛必被毁灭”表示那些处于这种敬拜之人的虚假原则和由此而来的推理的毁灭，这种敬拜就本身而言，内在是偶像崇拜；因为那些处于生活的邪恶和教义的虚假之人敬拜他们自己和世界；“荆棘和蒺藜必上到他们的祭坛上”表示被歪曲的真理和由此而来的邪恶必在他们的一切敬拜中，“祭坛”表示一切敬拜。

391h. 阿摩司书：

在那日，我必在他身上察罚以色列的过犯，我也必察罚伯特利的祭坛；坛角必被砍下，坠落于地。(阿摩司书3:14)

“在他身上察罚以色列的过犯”表示他们的末后状态，在灵义上表示他们死后的状态，那时他们要受到审判；经上之所以说“察罚”，而不说“审判”，是因为察罚总在审判之前；“伯特利的祭坛”表示出于邪恶的敬拜；“坛角”表示出于虚假的敬拜，因此，这些表示敬拜的一切事物；“坛角必被砍下，坠落于地”表示这些要被摧毁。经上说“我必察罚伯特利的祭坛”，是因为耶罗波安将以色列人与犹太人分离，并立了两座坛，一座在伯特利，一座在但；由于“伯特利”和“但”表示教会的终端或最后事物，而教会之人里面的终端或最后事物被称为属世–属灵的事物，或属世–世俗和肉体的事物，所以“伯特利”和“但”表示这些事物，“伯特利”表示良善的终端，“但”表示真理的终端；因此，这两座坛表示在终端或最外在事物中的敬拜，就是诸如那些将仁与信分离，只承认信是得救手段之人的那种敬拜。因此，这些人在属世–感官层思想宗教；所以他们既不理解，也不想理解他们声称他们所相信的任何事物，说理解力必须服从信。这样的人由与犹太人分离的以色列人，或与耶路撒冷分离的撒玛利亚来代表，这种人的敬拜由伯特利和但的祭坛来代表；这种敬拜只要与仁爱分离，就不是敬拜，因为其中说话的是没有理解力和意愿，或没有心智的嘴口；没有理解力，是因为他们说人们应当相信他们的信经，尽管他们并不理解；没有意愿，是因为他们移除了仁爱的行为或良善。

列王纪上中的这些话就表示这种敬拜不是敬拜：

当耶罗波安站在伯特利的祭坛旁边时，神人向他呼叫，这坛必破裂，灰必倾倒出来；这也成了现实。(列王纪上13:1–6)

“这坛必破裂，灰必倾倒出来”表示没有任何敬拜。因此，“撒玛利亚”表示与仁分离之信，因为犹太王国表示属天教会，也就是处于爱之良善的教会，以色列王国表示处于源于那良善的真理的属灵教会。当犹太王国和以色列王国在一个王之下时，或当它们统一时，它们就表示这一点；但当它们分离时，以色列王国就表示与良善分离的真理，或也可说，与仁分离之信。此外，“祭坛”表示敬拜，还因为在其它许多经文(这些经文因数量太多，不再引用)中，献在坛上的燔祭和祭物表示敬拜。由于“列族的祭坛”表示偶像崇拜，所以经上吩咐，它们应处处被拆毁(参看申命记7:5; 12:3; 士师记2:2; 以及别处)。

这清楚表明，祭坛在希伯的所有后代当中，因而在所有被称为希伯来人的人当中使用，他们大部分在迦南地及其邻近区域，也在亚伯拉罕所来自的叙利亚或亚兰。迦南地及其邻近区域有祭坛，这一点从那里所提到被拆毁的祭坛明显看出来：叙利亚或亚兰有祭坛，这一点可从来自叙利亚或亚兰的巴兰所筑的祭坛(民数记23:1)清楚看出来，也可从大马士革的祭坛(列王纪下16:10–15)清楚看出来，同样从埃及人因希伯来人的祭祀而憎恶他们(出埃及记8:26)，以至于不愿与他们一起吃饭(创世记43:32)清楚看出来。原因在于，古教会是一个代表性教会，并延伸到亚洲大部分地区，它对祭祀一无所知；当希伯设立祭祀时，它视这些祭祀为可憎的，因为他们想通过宰杀不同动物，因而通过血来安抚神。埃及人也在那些属古教会的人之列；但由于他们将代表用于邪术，所以这教会在他们当中灭绝。他们之所以不愿与希伯来人一起吃饭，是因为那时，“午餐”和“晚餐”代表、因而表示属灵的联系，属灵的联系是通过那些属于教会的事物发生的联系和结合；“饭”表示总体上的一切属灵食物，因此“吃饭”、“喝汤”表示一切结合。

古教会延伸到亚洲大部分地区，即亚述、美索不达米亚、叙利亚、埃塞俄比亚、阿拉伯、利比亚、埃及、非利士，甚至到推罗和西顿，以及约旦河两边的迦南地(参看《属天的奥秘》，1238, 2385节)；它是一个代表性教会(AC 519, 521, 2896节)；关于希伯所建立的教会，它被称为希伯来教会(AC 1238, 1341, 1343, 4516—4517节)；祭祀是希伯首先开始的，后来在他的后代当中使用(AC 1128, 1343, 2180, 10042节)；从圣言说明，经上并未吩咐祭祀，只是允许；为何说它们是被吩咐的(AC 922, 2180, 2818节)；经上提到祭坛和祭物是有必要的，它们表示神性良善，因为圣言是在这个民族中写的，历史圣言论述了这个民族(AC 10453, 10461, 10603—10604节)。