启示录9:3–12

542.启9:3–12.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。

“有蝗虫从烟中出来，到了地上”表示在教会，他们因地狱的虚假而变得肉体感官化(543节)；“有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样”表示他们的说服力，以及它的效果和大能(544节)。

“并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木”表示他们不可伤害来自圣言字义的任何又真又活的知识或科学，也不可伤害其中的任何真理和良善的知识或认知(545节)；“惟独要伤害额上没有神印记的人”表示只可伤害那些没有处于来自主、源于良善的真理之人对真理的理解和对良善的感知(546节)。

“有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们”表示他们不可被剥夺理解真理和感知良善的官能(547节)；“只可折磨他们五个月”表示只要他们处于这种状态，理解力就会因邪恶之虚假而昏暗，并被它们引离对真理的看见(548节)；“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示昏暗和引离对真理的看见是由心智所迷恋的说服造成的(549节)。

“在那些日子，人要求死，决不得死”表示那时他们渴望摧毁理解真理的官能，但却不能(550节)；“愿意死，死却逃避他们”表示他们渴望摧毁属于属灵生命的感知良善的官能，却是徒劳(551节)。

“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他推理起来就像一个出于对真理的理解来推理的人(552节)；“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了(553节)；“脸面好像人的脸面”表示他们觉得自己似乎是对真理的属灵情感(554节)。

“它们有头发像女人的头发”表示他们觉得自己似乎是对真理的属世情感，或说对属世真理的情感(555节)；“牙齿像狮子的牙齿”表示作为智力或理解力生命终端的感官事物在他们看来，似乎拥有掌管一切事物的能力(556节)。

“它们有胸甲，好像铁甲”表示他们为了争战而给自己束上的说服，属灵的理性人或理性的属灵人的真理无法战胜这些说服(557节)；“它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声”表示好像来自从圣言所理解的教义真理的推理，他们必须为它们激烈争战(558节)。

“它们有尾巴像蝎子”表示具有说服性的感官知识或科学(559节)；“尾巴上有毒刺”表示通过它们欺骗的狡猾(560节)；“它们的能力是要伤人五个月”表示只要处于这种状态，他们就会在对真理的理解和对良善的感知上引起昏迷(561节)。

“它们有无底坑的使者作王统治它们”表示他们接受来自那些处于邪恶之虚假、纯感官化的人所在的地狱的流注(562节)；“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示它的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性(563节)。

“一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来”表示对教会毁灭的一种哀悼，以及随后对它进一步毁灭的哀悼(564节)。

381.启6:8.“我就观看，看哪，一匹灰白马”表示那时对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。这一章和下一章论述了教会的相继状态，也就是教会之人在他们的属灵生命方面的相继状态；“白马”描述了他们的第一个状态，“红马”描述了他们的第二个状态，“黑马”描述了他们的第三个状态，“灰白马”描述了他们的第四个状态。“白马”表示对来自圣言的真理的理解(可参看AE 355节)；“红马”表示在良善方面灭亡的对圣言的理解(AE 364节)；“黑马”表示在真理方面灭亡的对圣言的理解(AE 372节)；由此清楚可知，“灰白马”表示对圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无。因为当对圣言的理解在良善和真理方面都毁灭时，由此可知对圣言的理解变成虚无；之所以变成虚无，是因为生活的邪恶和由此而来的虚假掌权了。说生活的邪恶和由此而来的虚假，是因为哪里有生活的邪恶，哪里也就有虚假，它们在人的灵里面构成一体。说在人的灵里面，是因为恶人和善人一样，能行良善、说真理；但恶人只是从属世人，并由此从身体如此行，而在他，也就是他的灵里面没有对良善的意愿，因而没有对真理的理解，因此没有良善，也没有真理；这一点从这些人变成灵人时看得尤其明显；那时，他们因在灵里，故只意愿邪恶，只说虚假。这就是“灰白马”在此所表示的。“马”表示理解力(可参看AE 355节)；在此表示对圣言的理解，因为“坐在马上的”表示圣言(AE 373节)。

“灰白”表示生活的邪恶和由此而来的虚假，因此“灰白马”表示圣言的理解由于生活的邪恶和由此而来的虚假变成虚无，因为灰白表明并因此表示生命的缺乏或丧失，在此表示属灵生命的缺乏和丧失；当生活的邪恶取代生活的良善，信之虚假取代信之真理时，这种情况就会发生，因为那时没有属灵生命。属灵生命是指天堂的生命，在圣言中，这生命也被简单地称为“生命”；但非属灵的生命是诸如地狱里的人所拥有的生命，在圣言中，这生命也被称为“死亡”。“灰白马”表示属灵的死亡，这一点从接下来的几节经文也明显看出来，因为经上说：“骑在这马上的，名字叫作死，地狱也随着他。”

在耶利米书，“灰白”或“苍白”具有同样的含义：

你们去问问，去看看，有男性能生孩子的没有？我怎么看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人，所有脸都变成苍白呢？(耶利米书30:6)

没有人能知道这些话的含义，除非他知道“生产”、“男性”、“男人”、“手撑腰”和“脸”表示什么。这些事物论及那些想从自我聪明为自己获得爱和信的人；“生产”表示为自己获得这些事物；“男性”和“男人”表示聪明，因此表示自我聪明；“手撑腰”表示把这些东西孵化或生产出来；“脸”表示爱和信。因为天使和灵人都有与他们的爱和信的品质一致的脸；对良善的情感，也就是爱，和对真理的情感，也就是信，显现在他们脸上；因此，“有男性能生孩子的没有”表示是否有人能从自我聪明为自己获得爱之良善和信之真理。“我看见每个男人都用手撑腰，像要生产的妇人”表示每个人都努力从自我来孵化或生产这些东西；“所有脸都变成苍白”表示由此没有良善或真理，而是有邪恶和虚假，因而没有生命，而是有属灵的死亡。这由“脸色苍白”来表示。在圣言中，“怀孕”、“产痛”和“生产”表示属灵的怀孕、产痛和生产，它们是爱和信的怀孕、产痛和生产(参看《属天的奥秘》，3860, 3868, 3915, 3919, 3965, 9325节)；“男性”或“雄性”表示真理和由此而来的聪明(参看《属天的奥秘》，749, 2046, 4005, 7838节)；“男人”(译注：man，在圣经中通常译为人)也是(参看《属天的奥秘》，749, 1007, 3134, 3309, 3459, 9007节)；“脸”表示心智的内层，因而表示爱和信的事物(参看《属天的奥秘》，1999, 2434, 3527, 4066, 4796, 5102, 9306, 9546节)；天使的脸就是他们情感的形式(参看《天堂与地狱》，47, 457, 459, 481, 552—553节)。

在以赛亚书，“蜡白”具有同样的含义：

雅各必不再羞愧，他的脸也不再蜡白。(以赛亚书29:22)

“雅各”表示那些属于教会的人，“他的脸不再蜡白”表示这些人必不处于邪恶和虚假，而是处于良善和真理。“苍白或灰白”表示属灵生命的缺乏和丧失；当没有良善和真理，而是有邪恶和虚假时，这种情况就会发生，因为当人丧失生命之热时，他就会变得脸色蜡白，成为死亡的形像，如在极端恐怖的情况下，以及他死亡时的情形；但当一个人属灵地死亡时，他的脸要么变得像炭火一样红，要么变得尸体一样苍白；这就是地狱里的人在天堂之光中的样子。