541.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗。这从“日头和天空都昏暗了”、“因这坑的烟”的含义清楚可知：“日头和天空都昏暗了”是指来自主的真理之光变成幽暗(对此，我们稍后会提到)；“因这坑的烟”是指因来自地狱的密集虚假，因而是指因地狱的虚假。“烟”表示密集的虚假，“无底坑或深渊之坑”表示虚假所在并来自的地狱(参看AE 536–539节)。“日头和天空都昏暗了”表示来自主的真理之光都变成了幽暗，因为在天使天堂，主是一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生那里的一切光，并光照天使的视觉和理解力；因此，当这太阳在那里昏暗时，来自主的真理之光就变成幽暗；它因来自地狱的虚假而昏暗，或说造成昏暗的，是来自地狱的虚假。那些纯属世的人对神性和神性事物的一切否认都来自使天堂之光变成幽暗的邪恶之虚假；因为这些人在幽暗中看神性事物，因而看它们为幽暗，由此否认它们。此外，当天堂之光流入那些处于邪恶之虚假的人时，它在灵界也实际变成幽暗。正因如此，恶人不仅看不见、不理解属灵事物，也就是属于天堂和教会的事物，还从心里否认它们。主在天使天堂显为一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生天堂的一切光，因而产生天使所拥有的一切聪明和智慧(可参看《天堂与地狱》，116–140节)。经上还说“天空”也昏暗了，意思是真理之光，因为天空从太阳那里发光。诗篇中的“天空”所表相同：

耶和华啊，你的怜悯在诸天；你的真理直到诸天空。(诗篇36:5; 57:10; 108:4)

“怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性真理；由于神性真理是天堂之光，如刚才所述，所以经上说：“你的真理直到诸天空。”因此，复数形式的“天空”表示甚至直达最高层天堂的神性之光，在那里，这光在最高层级。诗篇77:17; 78:23–24中的“天空”具有相同的含义。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。