史威登堡神学著作
/ 1232
541.“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗。这从“日头和天空都昏暗了”、“因这坑的烟”的含义清楚可知：“日头和天空都昏暗了”是指来自主的真理之光变成幽暗(对此，我们稍后会提到)；“因这坑的烟”是指因来自地狱的密集虚假，因而是指因地狱的虚假。“烟”表示密集的虚假，“无底坑或深渊之坑”表示虚假所在并来自的地狱(参看AE 536–539节)。“日头和天空都昏暗了”表示来自主的真理之光都变成了幽暗，因为在天使天堂，主是一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生那里的一切光，并光照天使的视觉和理解力；因此，当这太阳在那里昏暗时，来自主的真理之光就变成幽暗；它因来自地狱的虚假而昏暗，或说造成昏暗的，是来自地狱的虚假。那些纯属世的人对神性和神性事物的一切否认都来自使天堂之光变成幽暗的邪恶之虚假；因为这些人在幽暗中看神性事物，因而看它们为幽暗，由此否认它们。此外，当天堂之光流入那些处于邪恶之虚假的人时，它在灵界也实际变成幽暗。正因如此，恶人不仅看不见、不理解属灵事物，也就是属于天堂和教会的事物，还从心里否认它们。主在天使天堂显为一轮太阳，从显为太阳的主发出的神性真理产生天堂的一切光，因而产生天使所拥有的一切聪明和智慧(可参看《天堂与地狱》，116–140节)。经上还说“天空”也昏暗了，意思是真理之光，因为天空从太阳那里发光。诗篇中的“天空”所表相同：
耶和华啊，你的怜悯在诸天；你的真理直到诸天空。(诗篇36:5; 57:10; 108:4)
“怜悯”表示神性之爱的神性良善，“真理”表示神性真理；由于神性真理是天堂之光，如刚才所述，所以经上说：“你的真理直到诸天空。”因此，复数形式的“天空”表示甚至直达最高层天堂的神性之光，在那里，这光在最高层级。诗篇77:17; 78:23–24中的“天空”具有相同的含义。
/ 1232
/ 853
21.(3)神性存在就是存在本身，同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身，因为祂是自有的，独一的，首先的，从永恒直到永恒，一切事物的源头，也就是说，没有祂，一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终，是首先的和末后的，是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身，因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物，因而预设了时间；而时间不适用于被称为来自永恒的无限；它还预设了本身为神的另一位神，因而预设了来自神的神，或形成自己的神；在这种情况下，祂既不是非受造的，也不是无限的，因为这样祂要么从祂自己那里，要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知，祂是爱本身，智慧本身和生命本身，祂是自我或自身，一切事物的源头，每个事物若要存在，或成为某种事物，就必与祂有关。神是生命本身，因而是神，这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来：
我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天，铺开大地的。(以赛亚书44:24)
以赛亚书：
唯独祂是神，除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)
神不仅是存在本身，还是出现或显现本身，因为没有出现的存在什么都不是，同样，出现若不来自存在，也什么都不是。因此，在这一个所在之处，那一个必存在，或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式，否则没有什么东西可以论及它，因为它若没有任何品质，本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语，没有使用本质和出现，因为必须区分存在和本质，从而区分显现(existere，或实存)和出现(existence)，就像区分在先的和在后的一样，在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在；而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现，全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现，这些将按顺序来论述。
/ 853
目录章节
目录章节
目录章节
