540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”，并且到目前为止已经说明，“烟”表示密集的虚假，那么也很重要的是要说明，“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶，因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象；因为当这些爱盛行的地狱被观之时，它们看似燃烧着火的火炉；烟出现在它们上面，像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此，在圣言中，“火炉”要么表示地狱，要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己，或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。

这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音：

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。在时代的完结，天使要出来，把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)

显然，此处“火炉”表示地狱；“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里”表示那时，恶人必与善人分离，并被投入地狱。地狱被称为“火炉”，是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》，566–575节)

玛拉基书：

看哪，那日来到、燃烧着像烤炉，一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)

这些话也论及教会的末期和那时的最后审判；“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假，出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱；“一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡，“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人，“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。

何西阿书：

他们以其邪恶使君王欢喜，以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉；从抟面到发酵，伙夫都停止。因为他们埋伏的时候，头脑变得像烤炉；他们的烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)

这些话在灵义上描述了雅各的子孙，他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶，由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假，因为“君王”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假；他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理，“通奸”表示扭曲良善，由此扭曲真理；这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”，是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来，如同揉成一块面团；由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离，而是粘在一起，所以经上说“从抟面到发酵，伙夫都停止”，“发酵”表示分离，在此表示它们没有分离，因经上说：“从抟面到发酵，他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同，“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来，他们都热如烤炉”表示因此，将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”，是因为他们从虚假中形成教义，就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼；“吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理，“审判官”表示真理之良善，“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己，而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出，这些话表示类似事物，但细节却表示并描述了这些事物，也就是说，“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”，以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物，这一点只有通过内义才能看出来。此外，那些将真理或虚假联结起来，好叫它们连贯一致的人，在灵界看起来就像揉面的烤饼师，旁边还有个烤炉。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)

这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼；“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节)；“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏，以及虚假的泛滥，因为哪里没有真理，哪里就有虚假；在圣言中，“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光，因而处于虚假的黑暗；“烤炉”在此也表示从虚假，而不是从真理制订教义。不过，前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。

540b.以西结书：

以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。看哪，我必将你们聚集在耶路撒冷中间，就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它；照样，我要在我的怒气和愤怒中聚集你们，把你们留在那里，熔化你们。银子怎样在炉中间熔化，你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)

这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”，因为“银”表示圣言的真理，“渣滓”表示没有真理，或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物，因为这些事物表示属世人的良善和真理；包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义，也就是传统，所以经上说，它们必一起被熔化；由于它们被应用于他们的爱，也就是对自我和世界的爱，所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它”，“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化，所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

摩西五经：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这一点可见于前文。事实上，亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地，并且由于主预见，教会将在这个民族中间建立，所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此，这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和沥青或泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁；“以备围困的水”表示虚假，他们努力利用虚假来摧毁真理；“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假；“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起，“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假；“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义，“砖”表示被编造出来，与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭，“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。

耶利米书：

要用手拿几块大石头，藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来，在你所藏的这些石头上，我要安置他的宝座，他要来攻打埃及地；我要在埃及神的庙中使火着起；最终他要披上埃及地，好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)

这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理，“石头”表示圣言的真理，“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人；“门口”表示感官知识或科学，通过这些感官知识或科学才能进入属世人，歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎；“在这些石头上，祂要安置他的宝座，要攻打埃及，在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学，他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地，好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言，他要使属世人服从他自己，这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。

由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人，而“铁炉”具有相同的含义，所以在圣言中，埃及被称为“铁炉”。如耶利米书：

在我把你们从埃及，从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)

摩西五经：

祂把他们从埃及，从铁炉那里领出来。(申命记4:20)

列王纪上：

是祂从埃及，从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)

诗篇：

我要除去以色列肩头的埃及重担；他的手放下筐子。(诗篇81:6)

“铁炉”表示知识或科学方面的属世人，“炉”表示属世人，“铁”表示知识或科学，在此表示虚假的知识或科学，因为经上说：“他们被领出来。”事实上，除非属世人被属灵人引领，否则它就会处于虚假和邪恶，因为它没有来自天堂的任何光，而来自天堂的光通过属灵人流入属世人，并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时，情况就完全不同了；在这种情况下，一个人会处于奴役状态，因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动；因此，在论述救以色列人出埃及时，经上也说，他们从为奴之家被领出来。事实上，思考和行动的一切自由都来自属灵人，因为属灵人从主出于天堂思考和意愿，被主引领就是自由。由此可见，为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”；“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。

圣言中的大多数事物也有反面意义，“烤炉”也是如此。如在以赛亚书：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)

“火炉”表示爱之良善，“烤炉”表示来自这良善的真理，因而表示教义真理；“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义，“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经，“烤炉”具有相同的含义，在那里，经上说：

素祭必须要么在烤炉中，要么在铁鏊上，要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)

《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义：

人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)

对此，参看前文(AE 69节)。

325a. “就是众圣徒的祈祷”表示出于敬拜之物。这从“众圣徒的祈祷”是指出于属灵良善的敬拜；“祈祷(或祷告)”在内义上表示敬拜的一切事物；“圣徒(或圣民)”表示属灵事物；因为在圣言中，那些在主的属灵国度的人被称为“圣徒(或圣民)或圣的”，那些在主的属天国度的人被称为义人或义的(参看前文AE 204节)。但在圣言的内义上，“圣徒”不是指圣徒，或圣人，而是指神圣事物，因为“圣徒”这个词涉及人，人的一切在内义上都被脱去，因为唯独事物构成内义(参看AE 270节)；天使因是属灵的，故从人抽象出来思考(也可参看前文，AE 99—100节)。这就是那将圣言的内在意义与外在意义，也就是字义区分开的；“圣徒”因此表示神圣事物，在圣言中，“神圣”表示从主发出，并构成其属灵国度的神性真理(可参看前文，AE 204节)，所以“圣徒(或圣民)”表示属灵事物，“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜。“圣徒的祈祷”表示出于属灵良善的敬拜，这一点从以下考虑明显看出来：经上说“他们拿着盛满了香的金炉，就是众圣徒的祈祷。”“香”表示出于属灵良善的敬拜的一切事物(如前一段所说明的)；由此可知，“圣徒的祈祷”具有类似含义。

如诗篇：

我求告你的时候，求你侧耳听我的声音！愿我的祷告如香在你面前蒙接纳！愿我的手举起如献晚上的素祭！求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致和作孽的人同行恶事；正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。(诗篇141:1–5)

此处“祷告(或祈祷)”被称为“香”、“我的手举起”被称为“素祭”；这是因为“祷告(或祈祷)”和“香”具有相似的含义，“手举起”和“素祭”也是。“香”表示属灵良善，也就是对邻之仁的良善；“素祭”表示属天良善，也就是对主之爱的良善；因此，两者都表示敬拜。由于祷告(或祈祷)不是来自口，而是通过口来自心，来自心的一切敬拜都来自爱与仁之良善，因心表示这一点，所以经上还说：“求你把守我嘴唇的门户；求你不叫我的心偏向邪恶，以致行恶事。”由于大卫在哀叹，邪恶仍拥有反对他的能力，所以他说：“正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。”

“祈祷(或祷告)”与“香”具有相似的含义，这一点从启示录中的其它经文也明显看出来：

另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边；有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在金坛上。那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前。(启示录8:3–4)

由于“祈祷(或祷告)”和“香”在此具有相似的含义，即表示出于属灵良善的敬拜，所以经上说“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献上”，同样说“那香的烟，和众圣徒的祈祷，一同升到神面前”。首先解释一下出于属灵良善的敬拜是什么意思，然后解释祈祷或祷告表示这种敬拜。敬拜并不在于祷告和外在的虔诚，而是在于仁爱的生活；祷告只是这种生活的外在，因为它们从人那里通过他的嘴口发出，因此，人们的祷告就是他们自己在生活方面的样子。一个人在祷告的时候使自己谦卑下来，跪下叹息，这并不重要；因为这些是外在，除非外在从内在发出，否则它们只是没有生命的姿势和声音。一个人所说的每句话都有情感在里面，每个世人、灵人和天使都是他自己的情感，因为他们的情感就是他们的生命；正是这情感本身，而不是没有情感的人在说话；因此，情感如何，祷告就如何。属灵情感就是那被称为对邻之仁的；处于这种情感就是真正的敬拜；祷告就是那发出之物。由此可见，敬拜的本质就是仁爱的生活，敬拜的工具是姿势和祷告；或敬拜的首要是仁爱的生活，敬拜的次要是祷告。由此清楚可知，那些将一切神性敬拜都置于口头的虔诚，却不置于实际虔诚的人，大错特错了。

实际的虔诚就是在每项工作和每项职责上都出于诚实和正直、公义和公平行事，这是因为主在圣言中就是如此吩咐的；事实上，人就这样在他的每项工作中仰望天堂和主，并这样与祂结合。不过，只是出于对法律、对丧失名声，或荣誉和利益的惧怕行事，却没有想到神性律法、圣言的诫命和主，然而又在教会虔诚祷告，是外在的虔诚；无论这种虔诚显得多么神圣，它都不是虔诚，相反，它要么是伪善，要么是源于习惯所披上的某种东西，要么是来自神性敬拜仅在于此的虚假信仰的一种说服；因为这种人不是用心，只是用眼睛来仰望天堂和主；心仰望自我和世界，而嘴只出于身体的习惯及其记忆说话；人由此与世界结合，而不是与天堂结合，与自我结合，而不是与主结合。由此可见，什么是虔诚，什么是神性敬拜，实际的虔诚就是敬拜本身。对此，也可参看《天堂与地狱》(222, 224, 358–360, 528–530节)，《新耶路撒冷及其属天教义》(123–129节)中所说的，那里有这些话：虔诚就是虔诚地思考和说话；花大量时间祷告；在这种时候，要使自己谦卑下来；常去教会，在那里虔诚地听道；每年都要经常遵守圣餐礼，以及教会所约定的其它敬拜仪式。但仁爱的生活是对邻舍有好的意愿和行为，在每项工作，以及每项职责上都出于公义和公平，良善和真理行事；总之，仁爱的生活在于履行功用。神性敬拜主要在于这种生活，其次在于虔诚的生活；因此，人若将这一个与那一个分离，也就是说，过着一种虔诚的生活，同时却没有过一种仁爱的生活，就不是在敬拜神。因为虔诚的生活只要与仁爱的生活结合，就是有价值的；事实上，仁爱的生活是首要的，并且仁爱的生活如何，虔诚的生活就如何(124, 128节)。

325b. 主使天堂慢慢进入人的实际虔诚，而不是使天堂进入与实际虔诚分离的口头或外在虔诚，这一点已通过大量经历向我证明了。因为我已经看见许多人将一切敬拜都置于口头和外在的虔诚，而在实际生活中，他们不思想主在圣言中的诫命，以为不得从宗教的角度，因而从一个属灵的动机，只可从文明法律和道德法律的角度来行诚实和正直，公义和公平，好叫他们可以为了名声的缘故显得诚实和公义，这也是为了荣耀和利益的缘故，他们以为这会把他们先于其他人带到天堂。因此，根据他们的信仰，他们被提升到天堂；但当天使发觉他们只用嘴，而不是用心来敬拜神，他们的外在虔诚不是从属于生活的实际虔诚发出时，就把他们扔了下去；后来，这些人与那些在生活中类似他们自己的人联系在一起，在那里被剥夺虔诚和神圣，因为这些从内层被生活的邪恶玷污了。由此也清楚可知，神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于外在的虔诚。

由于神性敬拜本身主要在于生活，而不在于祷告，所以主以下面这些话说，祷告不可用许多重复话：

你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话。他们以为话多了必蒙垂听。所以你们不可效法他们。(马太福音6:7–8)

由于神性敬拜主要在于仁爱的生活，其次在于祷告，所以在圣言的灵义中，“祷告或祈祷”表示出于属灵良善，也就是来自仁爱生活的敬拜，因为首要之物就是灵义上所表示的，而字义由系结果，并且相对应的次要之物构成。

此外，圣言的许多经文提到祷告(或祈祷)；但由于祷告是从心发出的，而人的心就是他的爱与仁之生活的样子，所以“祷告(或祈祷)”在灵义上表示这种生活和来自它的敬拜，如以下经文。路加福音：

你们要时时警醒，常常祷告，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。(路加福音21:36; 马可福音13:33)

“你们要时时警醒”表示为自己获得属灵生活(参看AE 187节)；因此，经上也提到祷告，因为“祷告”是这种生活的一个结果或它的外在，这种结果或外在只要从生活发出，就是有益的，因为这两者就像灵魂和身体，内在和外在一样为一。

马可福音：

耶稣说，凡你们祷告祈求的一切事，只要信你们得着了，就必给你们成就。你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。(马可福音11:24–25)

此处“祷告”、“祈求”和“恳求”在灵义上表示爱与仁的生活；因为那些处于爱与仁之生活的人所求的，都从主被赐给他们；因此，他们只求良善，这必给他们成就；由于信也来自主，所以经上说：“只要信你们得着了。”由于祷告从仁爱的生活发出，并取决于它，好叫它可以照着祷告而成就，所以经上说：“你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就该饶恕他。”

“你们站着祷告的时候”表示当处于神性敬拜时，这也可从以下事实清楚看出来：在马太福音，如此处论及那些祷告之人的话也适合论及那些献礼物在祭坛上的人：

你在祭坛上献礼物的时候，若想起有弟兄对你怀恨，就把礼物留在坛前，先去跟弟兄和好，然后来献礼物。(马太福音5:23–24)

“在祭坛上献礼物”表示一切神性敬拜，因为在这个民族中间的神性敬拜主要在于献燔祭和祭物，所以燔祭和祭物表示敬拜的一切事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，214, 221节)。由此可见，“祷告”或“恳求”，“在祭坛上献礼物”具有相似的含义，即表示出于爱与仁之良善的敬拜。

同一福音书：

耶稣说，经上记着，我的房屋要称为祷告的房屋，你们倒使它成为强盗的巢穴了。(马太福音21:13; 马可福音11:17; 路加福音19:46)

主的“房屋”表示教会，“祷告”表示其中的敬拜；“强盗的巢穴”表示对教会和敬拜的亵渎；从这种反面意义也明显可知，祷告表示出于爱与仁之良善的敬拜。

诗篇：

我曾用口求告神。我若心里注重罪孽，主必不听；但神实在听见了，祂留心听了我祷告的声音。(诗篇66:17–19)

由于祷告是人心的样子，因而当心是恶的时，它不是任何敬拜的祷告，所以经上说“我若心里注重罪孽，主必不听”，这表示祂不会接受这种敬拜。人的“心”就是他的爱，人的爱就是他真正的生活，因此一个人的祷告就是他爱的样子，也就是他生活的样子；由此可知，“祷告”表示他的爱与仁之生活，或“祷告”在灵义上表示这种生活。

可以引用更多经文；但由于人不知道他的生活和祷告构成一体，因而只感觉在圣言提到“祷告”的地方，“祷告”只表示祷告，所以此处将省略这些经文。此外，当人处于仁爱的生活时，他就在不断祷告，前提是用心而不是用口祷告；因为属爱之物不断在思维中，甚至在人没有意识到它的时候(正如《新耶路撒冷及其属天教义》，55–57节所说的)；由此也清楚可知，“祷告”在灵义上是指出于爱的敬拜。但那些将虔诚置于祷告，却不置于生活的人不喜欢这个真理；事实上，他们的思维与之相反；这种人甚至不知道什么是实际的虔诚。