540a.既然经上说“有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”，并且到目前为止已经说明，“烟”表示密集的虚假，那么也很重要的是要说明，“火炉”表示尘世和肉体之爱的邪恶，因而“好像大火炉的烟的烟”表示来自这些爱的密集虚假。“火炉”表示这些爱也是由于灵界的表象；因为当这些爱盛行的地狱被观之时，它们看似燃烧着火的火炉；烟出现在它们上面，像是从火炉和火灾之地冒上来的那种。正因如此，在圣言中，“火炉”要么表示地狱，要么表示这些爱和混乱的欲望在里面掌权的一群人或人自己，或也可说从他们身上流出的邪恶盛行的地方。

这就是以下经文中“火炉”和“烤炉”的含义。马太福音：

人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来，丢在火炉里。在时代的完结，天使要出来，把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里，在那里要哀哭切齿了。(马太福音13:41, 42, 49, 50)

显然，此处“火炉”表示地狱；“时代的完结”表示当审判发生时的教会末期。“使者要把一切叫人跌倒的和作孽的挑出来”、“他们要把恶人从义人中间剪除，丢在火炉里”表示那时，恶人必与善人分离，并被投入地狱。地狱被称为“火炉”，是因为它由于对自我和世界的爱而看似着了火。“地狱之火”表示由这些爱产生的痛苦或折磨(可参看《天堂与地狱》，566–575节)

玛拉基书：

看哪，那日来到、燃烧着像烤炉，一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；那要来到的日子必放火烧灭他们。(玛拉基书4:1)

这些话也论及教会的末期和那时的最后审判；“那要来到的日子”表示这两者。“烤炉”表示那些通过教义确认虚假，出于尘世和肉体之爱通过生活确认邪恶的人所在的地狱；“一切傲慢犯罪的、一切作恶的，都必成为碎秸；烤炉必放火烧灭他们”表示他们将因自己的爱而灭亡，“一切傲慢犯罪的”表示那些通过教义确认虚假的人，“作恶的”表示那些通过生活确认邪恶的人。

何西阿书：

他们以其邪恶使君王欢喜，以其谎言使首领喜乐。他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉；从抟面到发酵，伙夫都停止。因为他们埋伏的时候，头脑变得像烤炉；他们的烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来。他们都热如烤炉，吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了；他们中间无一人呼求我。以法莲是没有翻过的烙饼。(何西阿书7:3–8)

这些话在灵义上描述了雅各的子孙，他们出于对自我和世界的爱而将一切良善都变成邪恶，由此将一切真理都变成虚假。他们以邪恶使之欢喜的“君王”表示来自邪恶的一切虚假，因为“君王”表示来自良善的真理，在反面意义上表示来自邪恶的虚假；他们以谎言使之喜乐的“首领”表示主要虚假。“他们都是通奸者，像被烤饼师点着的烤炉”表示他们出于自己的爱扭曲良善和真理，“通奸”表示扭曲良善，由此扭曲真理；这通奸被比作“被烤饼师点着的烤炉”，是因为他们将支持他们爱的虚假聚拢起来，如同揉成一块面团；由于邪恶和虚假没有与来自圣言字义的良善和真理分离，而是粘在一起，所以经上说“从抟面到发酵，伙夫都停止”，“发酵”表示分离，在此表示它们没有分离，因经上说：“从抟面到发酵，他都停止。”“以法莲是没有翻过的烙饼”所表相同，“以法莲”表示对真理的理解。“烤饼师整夜睡觉，到了早晨像火焰的火燃烧起来，他们都热如烤炉”表示因此，将只剩下属于虚假所支持的这些爱的邪恶。这些人被比作“烤饼师”和“烤炉”，是因为他们从虚假中形成教义，就像烤饼师在烤炉中制作烤饼和烙饼；“吞灭审判官；他们所有的君王都倒下了”表示他们就这样摧毁他们从圣言所拥有的一切良善和真理，“审判官”表示真理之良善，“君王”表示真理本身。“他们中间无一人呼求我”表示这就是他们渴望凭自己，而不是从主变得智慧的结果。仅从平常的直觉可以看出，这些话表示类似事物，但细节却表示并描述了这些事物，也就是说，“君王”、“首领”、“审判官”、“通奸者”，以及“烤炉”和“烤饼师”表示刚才所说的那些事物，这一点只有通过内义才能看出来。此外，那些将真理或虚假联结起来，好叫它们连贯一致的人，在灵界看起来就像揉面的烤饼师，旁边还有个烤炉。

耶利米哀歌：

因饥荒的风暴，我们的皮肤黑如烤炉。(耶利米哀歌5:10)

这是对真理丧失和虚假泛滥的哀悼；“饥荒”表示真理的丧失和缺乏(参看AE 386e节)；“饥荒的风暴”表示彻底的缺乏，以及虚假的泛滥，因为哪里没有真理，哪里就有虚假；在圣言中，“风暴”与泛滥具有相同的含义。“我们的皮肤黑如烤炉”表示属世人没有真理之光，因而处于虚假的黑暗；“烤炉”在此也表示从虚假，而不是从真理制订教义。不过，前面更充分地解释了这一点(参看AE 386e节)。

540b.以西结书：

以色列家在我看为渣滓；他们都是炉中间的铜、锡、铁、铅，都是银渣滓。看哪，我必将你们聚集在耶路撒冷中间，就是聚集银、铜、铁、铅、锡。我必将你们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它；照样，我要在我的怒气和愤怒中聚集你们，把你们留在那里，熔化你们。银子怎样在炉中间熔化，你们也必照样在那中间熔化。(以西结书22:18–22)

这些话描述了犹太人和以色列人从圣言字义中汇集起来、只应用于自己和自己的爱的虚假教义。这些教义被称为“银渣滓”，因为“银”表示圣言的真理，“渣滓”表示没有真理，或从真理抽离出来、被弃绝的东西。“铜、锡、铁、铅”表示那些属于圣言字义的事物，因为这些事物表示属世人的良善和真理；包含在圣言字义中的圣言的事物是供给属世人的。由于他们从字义构建他们的虚假教义，也就是传统，所以经上说，它们必一起被熔化；由于它们被应用于他们的爱，也就是对自我和世界的爱，所以经上说“祂必将他们聚集到炉中间，在它上面吹火，熔化它”，“火”表示这些爱。由于他们的教义被熔化，所以经上说“祂必将他们聚集在耶路撒冷中间”，“耶路撒冷”表示教义方面的教会，因而也表示教会的教义。

摩西五经：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

“冒烟的火炉”和“从那些肉块间经过的火把”在此表示从犹太和以色列民族的污秽之爱中涌出的邪恶之虚假和虚假之邪恶，这一点可见于前文。事实上，亚伯拉罕渴望他的后裔统治整个迦南地，并且由于主预见，教会将在这个民族中间建立，所以祂与亚伯拉罕立约。尽管如此，这个异象仍预言了他们的品质将是什么样。

那鸿书：

你要打水以备围困，要坚固你的堡垒，踹土和沥青或泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书3:14–15)

这些话描述了邪恶之虚假对真理的摧毁；“以备围困的水”表示虚假，他们努力利用虚假来摧毁真理；“坚固堡垒”表示通过诸如看似真理的那类事物来巩固虚假；“踹土和沥青”表示使它们看上去连贯在一起，“沥青”表示来自进行结合的邪恶的虚假；“修补砖窑”表示修补从被歪曲的真理和虚构中形成的教义，“砖”表示被编造出来，与真理不一致的虚假。“火必烧灭你”表示他们将被他们的爱之邪恶毁灭，“剑必剪灭你”表示他们将被虚假毁灭。

耶利米书：

要用手拿几块大石头，藏在法老家门口旁边的砖窑里。我要领巴比伦王来，在你所藏的这些石头上，我要安置他的宝座，他要来攻打埃及地；我要在埃及神的庙中使火着起；最终他要披上埃及地，好像牧人披上外衣。(耶利米书43:9–12)

这些事物代表通过基于被错误应用的知识或科学的推理而对真理的亵渎。“藏在砖窑里的几块大石头”表示被源于自我聪明的虚构歪曲的圣言真理，“石头”表示圣言的真理，“砖窑”表示从虚构的事物中形成的教义。“法老家”表示就其中的知识或科学而言的属世人；“门口”表示感官知识或科学，通过这些感官知识或科学才能进入属世人，歪曲也是通过它们而造成的。“巴比伦王”表示对真理的亵渎；“在这些石头上，祂要安置他的宝座，要攻打埃及，在其庙中使火着起”表示通过属世人的知识或科学，他将扭曲并亵渎教会的一切真理。“他要披上埃及地，好像牧人披上外衣”表示就属世人中的一切事物而言，他要使属世人服从他自己，这种事是通过对来自知识或科学的虚假的确认发生的。“我要在埃及庙中使火着起”表示属世人的一切事物都将这样被尘世和肉体之爱的邪恶毁灭。

由于“埃及”表示就其中的知识或科学而言的属世人，而“铁炉”具有相同的含义，所以在圣言中，埃及被称为“铁炉”。如耶利米书：

在我把你们从埃及，从铁炉那里领出来的那天。(耶利米书11:4)

摩西五经：

祂把他们从埃及，从铁炉那里领出来。(申命记4:20)

列王纪上：

是祂从埃及，从铁炉中间领出来的。(列王纪上8:51)

诗篇：

我要除去以色列肩头的埃及重担；他的手放下筐子。(诗篇81:6)

“铁炉”表示知识或科学方面的属世人，“炉”表示属世人，“铁”表示知识或科学，在此表示虚假的知识或科学，因为经上说：“他们被领出来。”事实上，除非属世人被属灵人引领，否则它就会处于虚假和邪恶，因为它没有来自天堂的任何光，而来自天堂的光通过属灵人流入属世人，并进行光照、教导和引领。当属世人不在属灵人的指导之下思考和行动时，情况就完全不同了；在这种情况下，一个人会处于奴役状态，因为他出于来自地狱的虚假和邪恶思考和行动；因此，在论述救以色列人出埃及时，经上也说，他们从为奴之家被领出来。事实上，思考和行动的一切自由都来自属灵人，因为属灵人从主出于天堂思考和意愿，被主引领就是自由。由此可见，为何埃及被称为“铁炉”和“为奴之家”；“我要除去以色列肩头的埃及重担”也表示这种奴役。“铁”表示属于属世人的知识或科学(可参看AE 176节)。

圣言中的大多数事物也有反面意义，“烤炉”也是如此。如在以赛亚书：

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华说。(以赛亚书31:9)

“火炉”表示爱之良善，“烤炉”表示来自这良善的真理，因而表示教义真理；“锡安和耶路撒冷”具有相似的含义，“锡安”表示爱之良善方面的教会，“耶路撒冷”表示教义真理方面的教会。在摩西五经，“烤炉”具有相同的含义，在那里，经上说：

素祭必须要么在烤炉中，要么在铁鏊上，要么在煎盘上制备。(利未记2:4–5, 7)

《属天的奥秘》解释了这段经文。启示录中前面的“火炉”具有相同的含义：

人子的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光。(启示录1:15)

对此，参看前文(AE 69节)。

200.“且要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和由此而来的神性真理。这从“我要认他的名”、“父”和“天使”的含义清楚可知：“我要认他的名”是指它们或事物可以与他们生命状态的品质一致，因为当论及主时，“我要承认”表示准许它们或事物可以；事实上，凡主关于一个处于爱与信之良善的人或天使所说或承认的东西，祂都会准许并提供，因为爱与信的一切良善都来自祂；因此，在圣言中，“说”(speak)当论及主时，表示教导、光照并提供(参看《属天的奥秘》，5361, 6946, 6951, 7019, 8095, 10234, 10290节)；“名”表示生命状态的品质(AE 148节)。“父”当由主来说时，是指在祂里面并来自祂的神性良善(下文会论述这一点)；“天使”是指神性真理，这神性真理也来自主(参看AE 130节)。由此清楚可知，“要在我父面前和祂的众天使面前认他的名”表示他们将处于神性良善和神性真理。

“父”由主来说时，表示在主里面并来自主的神性良善，是因为主被称为神性，这神性自成孕时就在主里面，是祂生命的本质，祂在世时将祂的人身或人性与这神性合一。主称这神性为祂的父，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂教导，祂自己与父为一，如约翰福音：

我与父为一。(约翰福音10:30)

又：

相信父在我里面，我在父里面。(约翰福音10:38)

又：

看见我的，就看见那差我来的。(约翰福音12:45)

又：

你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7–11).

又：

你们若是认识我，也就认识我的父。(约翰福音8:19)

又：

我不是独自一人，因为有父与我同在。(约翰福音16:32)

主因与父为一，故还声明：

父的一切都祂的，祂的也是父的。(约翰福音17:10)

又：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

又：

父已将万有交在子手里。(约翰福音3:35; 13:3)

马太福音：

一切都由父交付祂；除了父，没有人知道子。除了子，没有人知道父。(马太福音11:27; 路加福音10:22)

约翰福音：

除了在父怀里的子之外，没有人看见过父。(约翰福音1:18; 6:46)

又：

圣言与神同在，神就是圣言，圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

从最后这段经文也清楚可知，他们为一，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”很明显，主的人身也是神，因为经上说：“圣言成了肉身。”由于父的一切也是主的，祂与父为一，所以主在升天时对祂的门徒说：

天上地上所有的权柄，都赐给我了。(马太福音28:18)

祂以这句话教导人们应当唯独靠近祂，因为唯独祂能做成一切事；如之前祂也对他们说：

离了我，你们不能做什么。(约翰福音15:5)

这清楚表明当如何理解这些话：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

也就是说，当靠近主时，才靠近父。

在其它许多原因中，主如此频繁地谈论父，如同谈论不同于祂自己的另一个人，是因为“父”在内义或灵义上表示神性良善，“子”表示神性真理，两者都在主里面并来自主；圣言是通过对应来写的，因而即给世人，也给天使。因此，经上提到父，是为了让处于圣言灵义的天使可以感知到主的神性良善；经上提到“神的儿子”和“人子”，是为了让他们可以感知到神性真理，这从《属天的奥秘》一书的说明可以看出来，即：在圣言中，“父”表示良善(AC 3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；“父”表示良善方面的教会，因而表示教会的良善，“母”表示真理方面的教会，因而表示教会的真理(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；神性良善自成孕时就在主里面，是生命的本质，祂的人身或人性就来自它，主称这神性良善为“父”(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)；主被承认为天上的父，因为他们为一(AC 15, 1729, 3690节)；在圣言中，主也被称为“父”(AC 2005节)；主还是那些正在重生之人的父，因为他们正从祂那里接受新生命，并接受祂的生命(AC 2293, 3690, 6492节)；“神的儿子”和“人子”是指神性人身和发出的神性真理方面的主(参看AE 63, 151, 166节)。由于凡进入天堂的人都必须处于良善，也必须处于真理(没有人能处于这一个，除非他同时处于那一个，因良善是真理的存在或本质，真理是良善的实存或显现)，还由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，两者都来自主，所以经上说：“我要在父和祂的众天使面前认他的名。”在福音书中同样如此：

凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。(马太福音10:32)

路加福音：

凡在人面前认我的，人子在神的天使面前也必认他。(路加福音12:8)

由于“父”表示神性良善，“天使”表示神性真理，所以主也说：

人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里，降临的时候。(路加福音9:26; 马太福音16:27)

此处主将祂自己的荣耀称为“父与天使的荣耀”，因为祂说“在自己的荣耀里，并父与圣天使的荣耀里”；但在另一处说“在父与天使的荣耀里”，在别处说“在父的荣耀里同天使”。如马可福音：

祂在他父的荣耀里同圣天使降临的时候。(马可福音8:38)

马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候。(马太福音25:31)

对此，必须作为附录进一步补充的是，如果主与父为一，祂的人身或人性是来自祂自己里面的神性的神性，作为一个教义被接纳和承认，那么在圣言的每个细节中都会看到光；因为当阅读圣言时，被视为教义，并从教义被承认的东西都在光中。此外，一切光都从主发出，主拥有一切能力，会光照那些承认这一点的人。而另一方面，如果父的神性是另一个神性，不是主的神性作为教义被接纳和承认，那么在圣言里面于光中看不到任何东西；因为处于这种教义的人会从这一个神性转向那一个神性，从他所能看见的主的神性(这种看见通过思维和信仰实现)转向他所不能看见的神性；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37; 1:18)

相信并热爱一个无法以任何形式来思想的神性是不可能的。