史威登堡神学著作
539a.“便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知:“烟”是指邪恶之虚假(对此,我们稍后会提到);“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此,参看AE 537节);“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶,这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此,我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假,因为它从火中发出,而“火”表示对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶;因此,处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱,尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱,就出现在像大火炉里的那种火中,浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱;显然,正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象,而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说,却没有这种表象,或说他们看不到这些事物,因为他们处于这些爱和由此而来的虚假,他们的生命就在它们里面;而以各种方式折磨他们的,是这些东西,而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点,最好参看《天堂与地狱》(566–575节),那里解释了地狱之火和咬牙切齿。
“烟”表示从邪恶流出的密集虚假,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉,以及平原的整个地面观看;他观看,看哪,那地烟气上腾,好像火炉的烟气。(创世记19:28)
“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人;因此,亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后,从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上,那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中,因为他们是纯属世和感官的,完全与天堂分离;那时他们不仅否认神性事物,还仔细思考虚假,并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。
创世记:
日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔,这可从那一章的前文明显看出来;“日落的时候”表示当完结发生时的末期;“幽暗出现”表示邪恶取代良善,虚假取代真理;“看哪,有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假;“火把”表示混乱的欲望之热;“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释,可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。
出埃及记:
摩西率领百姓出营迎接神;他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上;烟气上腾,如烧窑的烟一般,整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)
又:
众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山;百姓看见就都颤抖,远远地站着。他们对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要让神和我们说话,恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)
这些事物代表这百姓的性质和品质,因为耶和华,也就是主,照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说,祂显为一种宁静的光;但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说,祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱,以及由此而来的邪恶之虚假,所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明,雅各的子孙就具有这种秉性;《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节;主照着各人的品质向各人显现,向那些处于良善的人显为复活和再造的火,向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》,934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节);至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么,可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。
539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义:
因祂发怒,从祂鼻孔有烟往上冒,从祂口中有火吞灭,连炭都被祂点着了;祂使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)
这段经文意思不是说,烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒,因为祂里面没有怒气;经上如此说,是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现;事实上,他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。
以下诗篇中的经文所表相同:
祂看地,地便颤抖;祂摸山,山就冒烟。(诗篇104:32)
又:
耶和华啊,求你使天下垂,亲自降临,摸山,山就冒烟。(诗篇144:5)
以赛亚书:
城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全非利士啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)
“城门”表示引入教会的真理,“城”表示教义,“非利士”表示信;因此,“城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全非利士啊,你们都熔化了”表示教会在教义真理,因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱,“烟”表示这些虚假;因此,“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。
那鸿书:
看哪,我要将你的战车焚烧成烟,剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)
此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭;“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假,“烟”表示虚假,“战车”表示教义;“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理,“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理,“剑”表示摧毁真理的虚假。
约珥书:
在天上地上,我要显出奇事;有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)
这些话论及最后的审判;“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理,被玷污的圣言良善,以及由此产生的纯粹或绝对虚假,“血”表示被歪曲的圣言真理,“火”表示被玷污的圣言良善,“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。
诗篇:
恶人却要灭亡,耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭,要在烟中消灭。(诗篇37:20)
“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁;那些处于虚假的人被称为“恶人”,那些处于邪恶的人被称为“仇敌”,“烟”表示邪恶之虚假。
又:
烟怎样被吹散,你就怎样驱逐他们;恶人在神面前必灭亡,如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)
恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡,因为“烟”表示虚假,“火”表示邪恶。
以赛亚书:
天必像烟气消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
此处“烟”表示虚假,那些在先前的天之人要因虚假而灭亡;“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比,是因为在圣言中,对比也是对应,并且同样具有意义。
所以在何西阿书:
他们罪越犯越多了,用银子为自己造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;因此,他们必如早晨的云,又如早早降落又逝去的朝露,好像糠秕从禾场上被旋风吹去,又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)
这些话描述了出于自我聪明的教义,这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假;他们的“银子”表示出于自我聪明的东西,“匠人的工作”表示这种聪明;故经上补充说:“照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假,故会逝去。经上还说“如早晨的云,又如早早降落的朝露,好像禾场上的糠秕”,因为教会在开始时,就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物,它们表示良善之真理和真理之良善;然而,它们却渐渐逝去,并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。
在启示录的其它经文中,“烟”也表示虚假,如以下经文:
有火、有烟、有硫磺,从马的口中喷出来;火与烟,并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)
又:
他们受痛苦的烟往上冒,直到时代的时代。(启示录14:11)
又:
巴比伦的烟往上冒,直到时代的时代。(启示录19:3)
由于“火”表示两种意义上的爱,即天堂之爱和地狱之爱,因而“烟”表示从爱流出之物,即从地狱之爱流出的虚假,从天堂之爱流出的真理,所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出,以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节);以赛亚书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书:
因呼喊的撒拉弗的声音,门槛的基柱震动,房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)
启示录:
因神的荣耀和能力,殿充满了烟。(启示录15:8)
又:
那香祭的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)
31a.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示我们从祂而在祂的属灵和属天国度。这从“王”和“祭司”的含义清楚可知:“王”是指那些处于源于良善的真理之人;由于他们构成主的属灵国度,所以“王”是指那些在祂的属灵国度的人;在圣言中,“王”表示这些人,这一点从下文明显看出来。“祭司”是指那些处于爱之良善的人;由于这些人构成主的属天国度,所以“祭司”是指那些在祂的属天国度的人。天堂总体上分为两个国度(参看《天堂与地狱》,20–28节),属灵国度被称为主的君王国度,属天国度被称为祂的祭司国度(HH 24节)。预言圣言的许多地方提到王,那些不知道内义的人以为那里的“王”是指君王;然而,所指的不是君王,而是所有从主处于源于良善的真理,或源于仁的信之人。其原因在于,主是唯一的王,那些从主处于源于良善的真理之人被称为祂的“儿子”。这就是为何“首领”、“天国之子”、“王子”,以及“王”具有相同的含义;从人抽象出来说,如在天堂的情形,所指的是源于良善的真理,或也可说,源于仁的信;因为真理属于信,良善属于仁。
所指的不是君王,这一点仅从此处说耶稣基督“使我们作王和祭司”,以及下面的话可以看出来:
又叫我们成为君王和祭司,归于我们的神。我们要在地上掌权。(启示录5:10)
马太福音:
撒在田里的好种就是天国之子。(马太福音13:38)
撒在田里的种子是指人从主所获得的源于良善的真理(可参看《属天的奥秘》,3373, 10248—10249节)。此外,谁都能感知到,主不会叫此处所论述的所有人成为君王,而是叫他们凭那些从主处于源于良善的真理之人所拥有的能力和荣耀成为君王。由此可见在预言圣言中,“王”表示神性真理方面的主,“王”和“首领”表示那些从主处于源于良善的真理之人;和圣言中的大多数词语一样,它们也有反面意义,“王”在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人。
在圣言中,“王”表示神性真理方面的主,这一点从主自己对彼拉多说的话清楚看出来:
彼拉多说,那么,你是王了?耶稣回答,我是王,这是你说的。我为此而生,也为此来到世界,为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说,真理是什么呢?(约翰福音18:37, 38)
从彼拉多的这个问题,即“真理是什么呢”清楚可知,他的理解是,主称真理为“王”;但他是一个外邦人,对圣言一无所知,所以无法被教导,神性真理来自主,主就是神性真理;因此,紧接着他的问题之后:
彼拉多出来对犹太人说,我查不出他有什么罪状;后来又写了一个牌子,钉在十字架上,即:这是耶稣,犹太人的王。祭司长对他说,不要写犹太人的王,要写祂说,我是犹太人的王,彼拉多回答,我写了就写了。(约翰福音19:4, 19–22)
明白了这些事,就能知道在以下启示录的经文中,“王”表示什么:
第六位天使把他的碗倒在幼发拉底大河上,河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路。(启示录16:12)
启示录:
那坐在多水之上的大淫妇与地上的诸王行淫。(启示录17:1–2)
又:
那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王;五个已经倒了,一个还在,另一个还未来到。你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但要和那兽同得权柄作王一个时辰。他们将与羔羊争战,羔羊必胜过他们;因为羔羊是万主之主,万王之王。(启示录17:9, 10, 12, 14)
又:
你所看见的那女人,就是管辖地上众王的大城。
又:
所有民族都喝了她邪淫烈怒的酒;地上的诸王素来与她行淫。(启示录18:3)
又:
我看见那兽和地上的诸王,并他们的众军都聚集,要与那骑在马上的和祂的军队争战。(启示录19:19)
又:
得救的列族要在城的光里行走,地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24)
在这些经文中,“诸王”不是指君王,而是指所有要么处于源于良善的真理,要么处于源于邪恶的虚假之人,如前所述。在但以理书,彼此争战的南方王和北方王也是如此。那里的“南方王”表示那些处于源于良善的真理之光的人,“北方王”表示那些处于源于邪恶的黑暗之人。在圣言中,“南”表示那些处于源于良善的真理之光的人(参看《属天的奥秘》,1458, 3708, 3195, 5672, 9642节);“北”表示那些处于源于邪恶的虚假之黑暗的人(AC 3708节,总体上在《天堂与地狱》141–153节,那里论述了天堂里的四个方位)。
先知们在旧约也经常提到“王”;在那里,“王”同样表示那些从主处于源于良善的真理之人,在反面意义上表示那些处于源于邪恶的虚假之人;如在以赛亚书:
他必分散许多民族,诸王要因他闭口。因为他们已经看见所未曾传与他们的,已经明白未曾听见的。(以赛亚书52:15)
同一先知书:
以色列圣者的锡安啊,你必吃列族的奶,又吮列王的乳房。(以赛亚书60:16)
又:
列王必作你的养父,王后必作你的乳母;他们必将脸伏地,向你下拜。(以赛亚书49:23)
以及别处(如以赛亚书14:9; 24:21; 60:10; 耶利米书2:26;4:9; 49:38; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8; 诗篇2:10; 110:5; 创世记49:20)。
31b.由于“王”表示那些从主处于源于良善的真理之人,所以从古代传下来的习俗是,君王在加冕时,要用表示源于良善的真理的标志或徽章来区分;例如,君王要用油来膏抹,头戴金王冠,右手持权杖,身穿紫袍,坐在银宝座上,戴着君王标志骑在白马上;因为“油”表示真理所来自的良善(参看《属天的奥秘》,886, 4638, 9780, 9954, 10011, 10261, 10268—10269节);戴在头上的“金王冠”具有相同的含义(AC 9930节);“权杖”,也就是杖,表示源于良善的真理的能力(AC 4581, 4876, 4966节);长袍和外袍表示属灵国度中的神性真理(AC 9825, 10005节);“紫”表示对良善的属灵之爱(AC 9467节);“宝座”表示源于良善的真理的国度(AC 5313, 6397, 8625节);“银”表示这真理本身(AC 1551—1552, 2954, 5658节);“白马”表示从真理被光照的理解力(参看《白马》,1–5节),君王加冕时所遵守的礼仪涉及这些事物,但关于它们的知识如今都丢失了(也可参看《属天的奥秘》,4581, 4966节)。
由于从这些事物明显可知在圣言中,“王”表示什么,所以我在前面的内容上补充说明为什么主在进入耶路撒冷时,骑在驴驹上,又为何那时百姓宣告祂作王,还把衣服铺在路上(马太福音21:1–8; 马可福音11:1–11; 路加福音19:28–40; 约翰福音12:14–16);撒迦利亚书预言了这一切:
锡安的女儿哪,应当大大喜乐;耶路撒冷的女儿哪,应当欢呼;看哪,你的王必来到你这里,是公义的,并且有救恩,骑着驴,骑着驴驹。(撒迦利亚书9:9; 马太福音21:5; 约翰福音12:15)
原因在于,骑着驴和驴驹是至高士师和一个君王的显著标志;这从以下经文可以看出来,士师记:
我心倾向以色列的立法者,骑白母驴的。(士师记5:9–10)
创世记:
权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到。犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴崽拴在上好的葡萄树上。(创世记49:10, 11)
由于骑驴和驴驹是这样一种显著标志,所以士师骑白母驴(士师记5:9–10);他的儿子则骑驴驹(士师记10:4; 12:14);王自己在加冕时骑母骡子(列王纪上1:33);他的儿子骑骡子(撒母耳记下13:29)。人若不知道“马”、“骡子”和“驴驹”在代表意义上表示什么,就会以为主骑在驴驹上表示苦难和羞辱;但它表示王家的华丽;因此,那时百姓宣告主作王,并把衣服铺在路上。当主进入耶路撒冷时,之所以这样做,是因为“耶路撒冷”表示教会(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,6节),“衣服”表示作为衣服穿在良善上并服事良善的真理(可参看《属天的奥秘》,1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9215—9216, 9952, 10536节;《天堂与地狱》,177–182节)。
由此清楚可知在圣言中,“王”和“列王、诸王或众王”表示什么,以及“受膏者”、“弥赛亚”和“基督”表示什么;因为“受膏者”、“弥赛亚”、“基督”,跟“王”一样,表示从主的神性良善发出的神性真理方面的主;因为王被称为“受膏者”,“受膏者”在希伯来语就是弥赛亚,在希腊语是基督。但唯独神性人身方面的主是“耶和华的受膏者”,因为自成孕时,神性之爱的神性良善就唯独在祂里面;事实上,祂从耶和华成孕;但所有受膏者都只代表祂(参看《属天的奥秘》,9954, 10011, 10268–10269节)。“祭司”则表示存在于属天国度中的良善,这一点可见于《属天的奥秘》一书,那里说明祭司代表神性良善方面的主(AC 2015, 6148节);祭司职分代表拯救工作方面的主,因为拯救来自祂的神性之爱的神性良善(参看9809节);亚伦和他的儿子,并利未人的祭司职分代表在连续顺序中的拯救工作(AC 10017节);因此,在圣言中,“祭司”(the priesthood)和“祭司职分”(priesthoods)表示来自主的爱之良善(AC 9806, 9809节);“耶稣”和“基督”这两个名字表示祂的祭司职分和王权,也就是说,“耶稣”表示神性良善,“基督”表示神性真理(AC 3004—3005, 3009节);不承认主的祭司和君王表示反面,即表示邪恶和源于邪恶的虚假(AC 3670节)。
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