539a.“便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此，参看AE 537节)；“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶，这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此，我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假，因为它从火中发出，而“火”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶；因此，处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱，尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱，就出现在像大火炉里的那种火中，浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱；显然，正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象，而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说，却没有这种表象，或说他们看不到这些事物，因为他们处于这些爱和由此而来的虚假，他们的生命就在它们里面；而以各种方式折磨他们的，是这些东西，而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点，最好参看《天堂与地狱》(566–575节)，那里解释了地狱之火和咬牙切齿。

“烟”表示从邪恶流出的密集虚假，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉，以及平原的整个地面观看；他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)

“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人；因此，亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后，从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上，那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中，因为他们是纯属世和感官的，完全与天堂分离；那时他们不仅否认神性事物，还仔细思考虚假，并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。

创世记：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔，这可从那一章的前文明显看出来；“日落的时候”表示当完结发生时的末期；“幽暗出现”表示邪恶取代良善，虚假取代真理；“看哪，有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假；“火把”表示混乱的欲望之热；“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释，可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。

出埃及记：

摩西率领百姓出营迎接神；他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上；烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)

又：

众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要让神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)

这些事物代表这百姓的性质和品质，因为耶和华，也就是主，照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说，祂显为一种宁静的光；但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说，祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱，以及由此而来的邪恶之虚假，所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明，雅各的子孙就具有这种秉性；《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节；主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的火，向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》，934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)；至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么，可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。

539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义：

因祂发怒，从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被祂点着了；祂使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)

这段经文意思不是说，烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒，因为祂里面没有怒气；经上如此说，是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现；事实上，他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。

以下诗篇中的经文所表相同：

祂看地，地便颤抖；祂摸山，山就冒烟。(诗篇104:32)

又：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。(诗篇144:5)

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

“城门”表示引入教会的真理，“城”表示教义，“非利士”表示信；因此，“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了”表示教会在教义真理，因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱，“烟”表示这些虚假；因此，“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。

那鸿书：

看哪，我要将你的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)

此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭；“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假，“烟”表示虚假，“战车”表示教义；“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理，“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理，“剑”表示摧毁真理的虚假。

约珥书：

在天上地上，我要显出奇事；有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)

这些话论及最后的审判；“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理，被玷污的圣言良善，以及由此产生的纯粹或绝对虚假，“血”表示被歪曲的圣言真理，“火”表示被玷污的圣言良善，“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。

诗篇：

恶人却要灭亡，耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭，要在烟中消灭。(诗篇37:20)

“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁；那些处于虚假的人被称为“恶人”，那些处于邪恶的人被称为“仇敌”，“烟”表示邪恶之虚假。

又：

烟怎样被吹散，你就怎样驱逐他们；恶人在神面前必灭亡，如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)

恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡，因为“烟”表示虚假，“火”表示邪恶。

以赛亚书：

天必像烟气消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

此处“烟”表示虚假，那些在先前的天之人要因虚假而灭亡；“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比，是因为在圣言中，对比也是对应，并且同样具有意义。

所以在何西阿书：

他们罪越犯越多了，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；因此，他们必如早晨的云，又如早早降落又逝去的朝露，好像糠秕从禾场上被旋风吹去，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

这些话描述了出于自我聪明的教义，这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假；他们的“银子”表示出于自我聪明的东西，“匠人的工作”表示这种聪明；故经上补充说：“照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假，故会逝去。经上还说“如早晨的云，又如早早降落的朝露，好像禾场上的糠秕”，因为教会在开始时，就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物，它们表示良善之真理和真理之良善；然而，它们却渐渐逝去，并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。

在启示录的其它经文中，“烟”也表示虚假，如以下经文：

有火、有烟、有硫磺，从马的口中喷出来；火与烟，并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)

又：

他们受痛苦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录14:11)

又：

巴比伦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录19:3)

由于“火”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱，因而“烟”表示从爱流出之物，即从地狱之爱流出的虚假，从天堂之爱流出的真理，所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出，以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节)；以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿充满了烟。(启示录15:8)

又：

那香祭的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。