539a.“便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此，参看AE 537节)；“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶，这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此，我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假，因为它从火中发出，而“火”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶；因此，处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱，尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱，就出现在像大火炉里的那种火中，浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱；显然，正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象，而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说，却没有这种表象，或说他们看不到这些事物，因为他们处于这些爱和由此而来的虚假，他们的生命就在它们里面；而以各种方式折磨他们的，是这些东西，而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点，最好参看《天堂与地狱》(566–575节)，那里解释了地狱之火和咬牙切齿。

“烟”表示从邪恶流出的密集虚假，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉，以及平原的整个地面观看；他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)

“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人；因此，亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后，从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上，那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中，因为他们是纯属世和感官的，完全与天堂分离；那时他们不仅否认神性事物，还仔细思考虚假，并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。

创世记：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔，这可从那一章的前文明显看出来；“日落的时候”表示当完结发生时的末期；“幽暗出现”表示邪恶取代良善，虚假取代真理；“看哪，有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假；“火把”表示混乱的欲望之热；“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释，可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。

出埃及记：

摩西率领百姓出营迎接神；他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上；烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)

又：

众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要让神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)

这些事物代表这百姓的性质和品质，因为耶和华，也就是主，照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说，祂显为一种宁静的光；但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说，祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱，以及由此而来的邪恶之虚假，所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明，雅各的子孙就具有这种秉性；《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节；主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的火，向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》，934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)；至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么，可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。

539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义：

因祂发怒，从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被祂点着了；祂使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)

这段经文意思不是说，烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒，因为祂里面没有怒气；经上如此说，是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现；事实上，他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。

以下诗篇中的经文所表相同：

祂看地，地便颤抖；祂摸山，山就冒烟。(诗篇104:32)

又：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。(诗篇144:5)

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

“城门”表示引入教会的真理，“城”表示教义，“非利士”表示信；因此，“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了”表示教会在教义真理，因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱，“烟”表示这些虚假；因此，“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。

那鸿书：

看哪，我要将你的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)

此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭；“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假，“烟”表示虚假，“战车”表示教义；“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理，“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理，“剑”表示摧毁真理的虚假。

约珥书：

在天上地上，我要显出奇事；有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)

这些话论及最后的审判；“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理，被玷污的圣言良善，以及由此产生的纯粹或绝对虚假，“血”表示被歪曲的圣言真理，“火”表示被玷污的圣言良善，“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。

诗篇：

恶人却要灭亡，耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭，要在烟中消灭。(诗篇37:20)

“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁；那些处于虚假的人被称为“恶人”，那些处于邪恶的人被称为“仇敌”，“烟”表示邪恶之虚假。

又：

烟怎样被吹散，你就怎样驱逐他们；恶人在神面前必灭亡，如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)

恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡，因为“烟”表示虚假，“火”表示邪恶。

以赛亚书：

天必像烟气消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

此处“烟”表示虚假，那些在先前的天之人要因虚假而灭亡；“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比，是因为在圣言中，对比也是对应，并且同样具有意义。

所以在何西阿书：

他们罪越犯越多了，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；因此，他们必如早晨的云，又如早早降落又逝去的朝露，好像糠秕从禾场上被旋风吹去，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

这些话描述了出于自我聪明的教义，这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假；他们的“银子”表示出于自我聪明的东西，“匠人的工作”表示这种聪明；故经上补充说：“照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假，故会逝去。经上还说“如早晨的云，又如早早降落的朝露，好像禾场上的糠秕”，因为教会在开始时，就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物，它们表示良善之真理和真理之良善；然而，它们却渐渐逝去，并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。

在启示录的其它经文中，“烟”也表示虚假，如以下经文：

有火、有烟、有硫磺，从马的口中喷出来；火与烟，并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)

又：

他们受痛苦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录14:11)

又：

巴比伦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录19:3)

由于“火”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱，因而“烟”表示从爱流出之物，即从地狱之爱流出的虚假，从天堂之爱流出的真理，所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出，以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节)；以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿充满了烟。(启示录15:8)

又：

那香祭的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。