539a.“便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此，参看AE 537节)；“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶，这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此，我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假，因为它从火中发出，而“火”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶；因此，处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱，尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱，就出现在像大火炉里的那种火中，浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱；显然，正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象，而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说，却没有这种表象，或说他们看不到这些事物，因为他们处于这些爱和由此而来的虚假，他们的生命就在它们里面；而以各种方式折磨他们的，是这些东西，而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点，最好参看《天堂与地狱》(566–575节)，那里解释了地狱之火和咬牙切齿。

“烟”表示从邪恶流出的密集虚假，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉，以及平原的整个地面观看；他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)

“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人；因此，亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后，从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上，那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中，因为他们是纯属世和感官的，完全与天堂分离；那时他们不仅否认神性事物，还仔细思考虚假，并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。

创世记：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔，这可从那一章的前文明显看出来；“日落的时候”表示当完结发生时的末期；“幽暗出现”表示邪恶取代良善，虚假取代真理；“看哪，有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假；“火把”表示混乱的欲望之热；“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释，可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。

出埃及记：

摩西率领百姓出营迎接神；他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上；烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)

又：

众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要让神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)

这些事物代表这百姓的性质和品质，因为耶和华，也就是主，照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说，祂显为一种宁静的光；但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说，祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱，以及由此而来的邪恶之虚假，所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明，雅各的子孙就具有这种秉性；《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节；主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的火，向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》，934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)；至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么，可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。

539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义：

因祂发怒，从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被祂点着了；祂使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)

这段经文意思不是说，烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒，因为祂里面没有怒气；经上如此说，是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现；事实上，他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。

以下诗篇中的经文所表相同：

祂看地，地便颤抖；祂摸山，山就冒烟。(诗篇104:32)

又：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。(诗篇144:5)

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

“城门”表示引入教会的真理，“城”表示教义，“非利士”表示信；因此，“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了”表示教会在教义真理，因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱，“烟”表示这些虚假；因此，“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。

那鸿书：

看哪，我要将你的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)

此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭；“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假，“烟”表示虚假，“战车”表示教义；“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理，“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理，“剑”表示摧毁真理的虚假。

约珥书：

在天上地上，我要显出奇事；有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)

这些话论及最后的审判；“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理，被玷污的圣言良善，以及由此产生的纯粹或绝对虚假，“血”表示被歪曲的圣言真理，“火”表示被玷污的圣言良善，“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。

诗篇：

恶人却要灭亡，耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭，要在烟中消灭。(诗篇37:20)

“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁；那些处于虚假的人被称为“恶人”，那些处于邪恶的人被称为“仇敌”，“烟”表示邪恶之虚假。

又：

烟怎样被吹散，你就怎样驱逐他们；恶人在神面前必灭亡，如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)

恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡，因为“烟”表示虚假，“火”表示邪恶。

以赛亚书：

天必像烟气消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

此处“烟”表示虚假，那些在先前的天之人要因虚假而灭亡；“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比，是因为在圣言中，对比也是对应，并且同样具有意义。

所以在何西阿书：

他们罪越犯越多了，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；因此，他们必如早晨的云，又如早早降落又逝去的朝露，好像糠秕从禾场上被旋风吹去，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

这些话描述了出于自我聪明的教义，这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假；他们的“银子”表示出于自我聪明的东西，“匠人的工作”表示这种聪明；故经上补充说：“照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假，故会逝去。经上还说“如早晨的云，又如早早降落的朝露，好像禾场上的糠秕”，因为教会在开始时，就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物，它们表示良善之真理和真理之良善；然而，它们却渐渐逝去，并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。

在启示录的其它经文中，“烟”也表示虚假，如以下经文：

有火、有烟、有硫磺，从马的口中喷出来；火与烟，并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)

又：

他们受痛苦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录14:11)

又：

巴比伦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录19:3)

由于“火”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱，因而“烟”表示从爱流出之物，即从地狱之爱流出的虚假，从天堂之爱流出的真理，所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出，以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节)；以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿充满了烟。(启示录15:8)

又：

那香祭的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。