539a.“便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知：“烟”是指邪恶之虚假(对此，我们稍后会提到)；“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此，参看AE 537节)；“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶，这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此，我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假，因为它从火中发出，而“火”表示对自我和世界的爱，以及由此而来的邪恶；因此，处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱，尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱，就出现在像大火炉里的那种火中，浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱；显然，正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象，而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说，却没有这种表象，或说他们看不到这些事物，因为他们处于这些爱和由此而来的虚假，他们的生命就在它们里面；而以各种方式折磨他们的，是这些东西，而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点，最好参看《天堂与地狱》(566–575节)，那里解释了地狱之火和咬牙切齿。

“烟”表示从邪恶流出的密集虚假，这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经：

亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉，以及平原的整个地面观看；他观看，看哪，那地烟气上腾，好像火炉的烟气。(创世记19:28)

“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人；因此，亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后，从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上，那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中，因为他们是纯属世和感官的，完全与天堂分离；那时他们不仅否认神性事物，还仔细思考虚假，并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。

创世记：

日落幽暗出现的时候；看哪，有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)

这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔，这可从那一章的前文明显看出来；“日落的时候”表示当完结发生时的末期；“幽暗出现”表示邪恶取代良善，虚假取代真理；“看哪，有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假；“火把”表示混乱的欲望之热；“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释，可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。

出埃及记：

摩西率领百姓出营迎接神；他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟，因为耶和华在火中降临山上；烟气上腾，如烧窑的烟一般，整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)

又：

众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山；百姓看见就都颤抖，远远地站着。他们对摩西说，求你和我们说话，我们必听，不要让神和我们说话，恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)

这些事物代表这百姓的性质和品质，因为耶和华，也就是主，照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说，祂显为一种宁静的光；但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说，祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱，以及由此而来的邪恶之虚假，所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明，雅各的子孙就具有这种秉性；《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节；主照着各人的品质向各人显现，向那些处于良善的人显为复活和再造的火，向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》，934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节)；至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么，可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。

539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义：

因祂发怒，从祂鼻孔有烟往上冒，从祂口中有火吞灭，连炭都被祂点着了；祂使天下垂，亲自降临，幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)

这段经文意思不是说，烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒，因为祂里面没有怒气；经上如此说，是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现；事实上，他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。

以下诗篇中的经文所表相同：

祂看地，地便颤抖；祂摸山，山就冒烟。(诗篇104:32)

又：

耶和华啊，求你使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。(诗篇144:5)

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

“城门”表示引入教会的真理，“城”表示教义，“非利士”表示信；因此，“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全非利士啊，你们都熔化了”表示教会在教义真理，因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱，“烟”表示这些虚假；因此，“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。

那鸿书：

看哪，我要将你的战车焚烧成烟，剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)

此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭；“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假，“烟”表示虚假，“战车”表示教义；“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理，“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理，“剑”表示摧毁真理的虚假。

约珥书：

在天上地上，我要显出奇事；有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)

这些话论及最后的审判；“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理，被玷污的圣言良善，以及由此产生的纯粹或绝对虚假，“血”表示被歪曲的圣言真理，“火”表示被玷污的圣言良善，“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。

诗篇：

恶人却要灭亡，耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭，要在烟中消灭。(诗篇37:20)

“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁；那些处于虚假的人被称为“恶人”，那些处于邪恶的人被称为“仇敌”，“烟”表示邪恶之虚假。

又：

烟怎样被吹散，你就怎样驱逐他们；恶人在神面前必灭亡，如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)

恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡，因为“烟”表示虚假，“火”表示邪恶。

以赛亚书：

天必像烟气消散，地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)

此处“烟”表示虚假，那些在先前的天之人要因虚假而灭亡；“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比，是因为在圣言中，对比也是对应，并且同样具有意义。

所以在何西阿书：

他们罪越犯越多了，用银子为自己造铸像，就是照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作；因此，他们必如早晨的云，又如早早降落又逝去的朝露，好像糠秕从禾场上被旋风吹去，又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)

这些话描述了出于自我聪明的教义，这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假；他们的“银子”表示出于自我聪明的东西，“匠人的工作”表示这种聪明；故经上补充说：“照自己的聪明造偶像，都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假，故会逝去。经上还说“如早晨的云，又如早早降落的朝露，好像禾场上的糠秕”，因为教会在开始时，就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物，它们表示良善之真理和真理之良善；然而，它们却渐渐逝去，并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。

在启示录的其它经文中，“烟”也表示虚假，如以下经文：

有火、有烟、有硫磺，从马的口中喷出来；火与烟，并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)

又：

他们受痛苦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录14:11)

又：

巴比伦的烟往上冒，直到时代的时代。(启示录19:3)

由于“火”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱，因而“烟”表示从爱流出之物，即从地狱之爱流出的虚假，从天堂之爱流出的真理，所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出，以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节)；以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的烟和光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书：

因呼喊的撒拉弗的声音，门槛的基柱震动，房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)

启示录：

因神的荣耀和能力，殿充满了烟。(启示录15:8)

又：

那香祭的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)

1206.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏”表示高层天堂天使内心的谦卑。这从“俯伏”、“二十四位长老”和“四活物”的含义清楚可知：“俯伏”是指内心的谦卑(对此，我们稍后会提到)；“二十四位长老”和“四活物”是指高层天堂和那里的天使(参看AE 313, 322, 362, 462节)。“俯伏”是指内心的谦卑，因为双膝跪地和脸伏于地是对应于被称为内心谦卑的至内在谦卑的动作；有些动作自然地对应于每一种情感，当人进入相对应的情感时，他自动做出这些动作。但只有那些还没有学会伪装自己所陌生的情感之人才能理解这一点；而那些已经学会伪装的人会采取自己的某些表达方式，通过这些方式来表现内心的情感，尽管它们根本不是发自内心。这些人也能在神面前俯伏，但那纯粹是伪装的动作。提这些事是为了让人们知道，在神面前“俯伏”是指出于被称为内心谦卑的至内在情感行动；这种情感先于崇拜或敬拜，也就是嘴上的行动。

(关于植物的生命续)

(1)自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在。其原因在于，任何事物若不从另一个事物那里，因而最终从本身是和存在，或说存在和实存的那一位，也就是神那里，就不能存在。因此，神被称为存在和实存，因存在而被称为耶，因祂自己里面的存在和实存而被称为耶和华。自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就无法出现，或不能存在，因为任何事物若没有一个灵魂，是不可能的，作为本质的一切都被称为灵魂。凡没有一个本质在自己里面的东西，都不存在，它是一个非实体，因为它没有能从中出现或获得实存的存在。自然界就是这种情况；它从中存在的本质是属灵的，因为这本质拥有神性存在在自己里面，也拥有神性力量，即作用的力量，创造的力量和形成的力量，这从接下来的内容明显看出来。此外，这本质可称为灵魂，因为一切属灵之物都是活的；当活物作用于非活物时，例如作用于属世之物时，活物就会使非活物要么可以说似乎从它自己那里活着，要么从它那里获得某种生命的表象；前者适用于动物，后者适用于植物。

自然界的任何事物若不从属灵之物那里，就不存在，因为没有一个原因，就不可能产生结果。凡存在于结果中的东西，或凡以结果的形式存在的东西都来自一个原因，或从一个原因发出；不来自一个原因，或从一个原因发出的东西是分离的。自然界就是这种情况；它的一切细微和最细微的部分都是来自一个原因的结果，这个原因是在先的，内在的，比结果更优越，并直接从神发出。由于有一个灵界存在，这灵界是在先的，内在的，比自然界更优越，所以属于灵界的一切都是原因，属于自然界的一切都是结果。甚至在自然界，一个事物也要按照一个发展过程从另一个事物那里存在，但这是通过从灵界发出的原因来完成的，因为结果的原因在哪里，哪里也会找到产生结果的原因；每个结果都会在一个连续次序中成为一个有效原因，甚至直到终端或最低层，就是有效力量停止的地方。但这一过程是靠属灵之物不断实现的，这力量唯独存在于属灵之物中；因此，这就是“自然界的任何事物若不从属灵之物那里并通过这属灵之物，就不存在”的意思。

自然界有两个间接原因，那里的一切结果，也就是一切产生和形成，都通过这两个间接原因完成或发生。这两个间接原因就是光和热。光修改物质，热驱动它们，或促使它们行动，在每种情况下，能力都从太阳在它们里面的存在中发出。显为光，或被视为光的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子自创造时所拥有的形式而产生这个事物或粒子的一切力量或物质的活性，这就是修改。被感知为热的太阳的存在照着每一个事物或每个粒子的形式，通过将这个事物或粒子自创造时就拥有的驱动力或努力召唤到行动中，或说通过驱动它自创造时就拥有的驱动力而使它膨胀，并产生一种活跃和有效的力量。这种驱动力通过热变成一种力量，这种力量甚至在自然界最微小的形式中也很活跃；该驱动力就来自在它们里面起作用，并作用于它们的属灵之物。