史威登堡神学著作

诠释启示录 #538

538a.前面说明,

538a.前面说明,“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于,那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海,地狱团伙就在其深处,他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海,是因为虚假不断从它们当中流出来,而虚假看起来就像水;这就是为何在圣言中,“水”也表示虚假。此外,从水本身也可以知道虚假的品质,因为虚假具有许多种类,和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水,而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水;密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住,在灵界,真理也看似水,但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级,正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中,那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中,那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中,那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于,内层感知和思维因是最完美的,故对应于它们所在大气的纯净,因为它们从每位天使身上散发出来,更是从每个天使社群那里散发出来,并呈现出一个相对应的气场;这个气场表现为像天使的感知和思维,也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述,该气场看似大气,在至内层天堂就像以太大气,在中间天堂像空气大气,在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明,一种水性大气对应于属世的思维和感知,而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知;但要么接近黑色,要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维,那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维,因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级,它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》,33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明,为何在圣言中,这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”;被称为“海”,是因为它们看似海,被称为“深渊或无底坑”,是因为它们的深度。

“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱,这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经:

法老的战车和军队,祂已抛在海中。深渊遮盖了他们;他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风,水便堆积起来,洪水直立如垒;深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)

这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人,“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知,“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么,可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289),那里解释了它。

诗篇中的这些事物具有相同的含义:

祂斥责红海,海就干了,祂领他们经过深渊,如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)

以赛亚书:

使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的,不是你吗?(以赛亚书51:10, 15)

同一先知书:

在他们面前把水分开,带领他们经过深渊,如马行于旷野,使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)

红海在以色列人面前干涸,好叫他们可以安全经过;其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人,主保护他们,免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海,就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”,以及“带领他们经过深渊”的意思;因为从地狱呼出的虚假,因而地狱不断包围人;无论你说来自地狱的虚假,还是说地狱,都是一回事;但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说,主不断驱散它们。因此,这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。

在以赛亚书,“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同:

耶和华对耶路撒冷说,你必有人居住;对犹大的城邑说,你必被建造,其中的荒场我也必兴起;对深渊说,干了吧;我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)

“耶路撒冷”表示主的教会,“犹大的城邑”表示教义的良善和真理;“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复;“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散,以及免受它们伤害的保护,如前所述。

撒迦利亚书中的这些话也所表相同:

以色列必经过苦海,击打海浪,河的一切深处都必枯干;亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“以色列必经过海,击打海浪,河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护,尽管来自地狱的虚假包围他们,因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人;“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假;“海浪”表示基于虚假反对真理的推理;“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假,甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学);因此,经上接着说“亚述的骄傲必被抑制,埃及的权杖必消逝”,“亚述”表示基于虚假反对真理的推理,“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学;“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明;“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。

以西结书:

他下地狱的那日,我要使他悲哀,使深渊遮盖他。(以西结书31:15)

这话论及法老和亚述;“法老”与“埃及”所表相同,即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学;“亚述”表示基于虚假的推理;“他必下地狱,被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱;由此明显可知,“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。

弥迦书:

神要转回,祂要怜悯我们,征服我们的罪孽,又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)

由于“海的深处”与“深渊”一样,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱,所以经上说:“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”

以西结书:

我使你变为一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑时,我使深渊上来攻击你,多水遮盖你时;那时,我要使你和下坑的人同下去,下到一个时代的民那里;我要使你与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处,使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)

这些话论及推罗,“推罗”表示真理和良善的知识或认知,或属世人的真理方面的教会,因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废;使推罗变为“一座荒凉的城邑,如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理,就像没有良善的教义,而没有良善的教义真理不是真理,因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗,多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假;“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里;这些人被称为“一个时代的民”,因为他们来自古代,并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知,“使之与下坑的人同住在地的更低部分,在一个时代以来的荒凉之处”表示什么;“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理,因为没有处于良善;事实上,这些人也不住在房屋里,而是住在坑中。

538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物:

看哪,耶和华必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱,“海”表示邪恶之虚假所在的地狱,“财富”表示虚假本身。

以西结书:

那藐视你的,把你带到多水之处,东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的,在你那里所有的战士,并在你中间所有聚集的人,在你倾覆的日子,都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)

这些话论述推罗,并论及她的船,她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知,或属世人的真理,但在此表示虚假。东风打破所在,并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”,与“深渊”具有相同的含义,即表示教义之虚假所来自的地狱;“东风”表示从天堂而降的流注,“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假;“交易、商品”表示虚假的获得和交流;“水手”表示那些事奉的人,“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖;“战士”表示那些捍卫的人,“聚集的人”表示虚假教义。

约拿书:

我从地狱腹中呼求;你就垂听我的声音。你把我投入深处,直到海心;江河环绕我;你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我,直到灵魂;深渊围住我;海草缠绕我的头。我下去剪除大山;地的门闩永远在我上面;你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)

主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导,约拿在鲸鱼里面三天三夜,代表主会以同样的方式在地心;约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥,可以说淹没的结果,所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处,直到海心”,这也表示地狱;环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假;围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱;他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱;“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑,“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑,“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑;“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”,但当论及主时,这句话表示祂凭自己的神性,因而凭自己的能力使自己上来。

以下诗篇中的经文具有相同的含义:

因你水龙卷的声音,深渊就与深渊响应;你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)

又:

众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中,没有站立之处;我到了水的深处,波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)

又:

你回来使我复活;回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)

又:

我算和下坑的人同列;被忽略在死人当中,好像被杀的人躺在坟墓里,他们是你不再记得的;与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里,在黑暗地,在深处。(诗篇88:4–6)

大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探,祂通过这些试探征服了地狱,并荣耀了祂的人身;“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假;“深渊”和“海的深处”,以及“坑”,表示邪恶和虚假所在并来自的地狱;因为如前所述,试探就像沉浸在地狱中,迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示;因为圣言的灵义大量论述主所受的试探,祂通过这些试探征服地狱,并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物,祂也通过试探荣耀祂的人身;这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言,并被主所应验的事来表示,如路加福音(24:44)所述。

在以下经文中,“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书:

底但和夏琐的居民哪,你们要逃跑,他们转身离去,投下深处。(耶利米书49:8, 30)

同一先知书:

海水涨起,漫过巴比伦;她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)

阿摩司书:

主耶和华使我看见;看哪,主耶和华召来火吞灭;火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)

诗篇:

神啊,诸水看见你,诸水见你就惧怕;深渊也都战抖。(诗篇77:16)

又:

地虽改变,山虽摇动到海心,其中的水虽砰訇翻腾,我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)

摩西五经:

在那一天,大深渊的所有泉源都裂开了,天上的水闸也打开了。(创世记7:11)

创世记:

深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)

约伯记:

智慧何处可寻?聪明之地在哪里呢?智慧的价值无人知晓。深渊说,不在我里面;沧海说,不在我这里。(约伯记28:12–14)

又:

你曾进入大海的哭泣,或行走搜寻深渊吗?死亡的门曾向你显露吗?死荫的门你曾见过吗?(约伯记38:16, 17)

福音书:

凡使这信我的小子中的一个跌倒的,倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上,沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

路加福音:

附在那人身上的鬼就央求耶稣,不要吩咐他们到无底坑或深渊里去,于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)

启示录:

那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)

又:

你曾看见的兽,以前有,现在没有,将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)

又:

我看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年,扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)

在这些经文中,“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于,那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假,这些恶灵可以说似乎住在海底,并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。

538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱,所以也表示真理的知识或认知,也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于,天堂的终端看起来可以说在水里,但却是清澈透明的那种;因为如前所述,最高层天堂的大气就像就像以太大气,中间天堂的大气就像空气大气,最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气,是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理,属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此,“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学),对此,可参看前文(AE 275, 342节)。

在以下经文中,“深渊”也具有相同的含义。摩西五经:

耶和华领你进入美地,有水河,有泉源,有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记:

神必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)

前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇:

诸天藉耶和华的话而造;其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒,把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

可参看前文(AE 275b节),那里解释了这段经文。又:

你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6;也可参看AE 275b节)

又:

鲸鱼和一切深渊,你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

在这些经文中,“深渊”都表示天堂的终端,属灵-属世的天使就住在其中。以西结书:

众水使它长大,深渊使它长高。(以西结书31:4;也可参看,AE 518b节)

此外,“深渊”表示丰富的神性真理,和神性智慧的奥秘或内层事物。因此,在诗篇:

祂在旷野分裂磐石,使他们喝大深渊。(诗篇78:15)

又:

耶和华啊,你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)


诠释启示录 #504

504a.到目前为止

504a.到目前为止,我们已经说明“冰雹”表示什么;我们现在说明“火”表示什么。在圣言中,“火”表示属天之爱的良善,“火焰”表示属灵之爱的良善;但在反面意义上,“火”表示由自我之爱产生的邪恶,“火焰”表示由世界之爱产生的邪恶。必须清楚的是,各种良善都从属天之爱和属灵之爱中获得其存在,而各种邪恶都从自我之爱和世界之爱中获得其存在。在圣言中,“火”因表示两种意义上的爱,所以表示源于这两种爱的一切良善和一切邪恶。由于在圣言中,“火”论及天堂和地狱,而迄今为止,人们还不知道“火”表示爱,所以我要从圣言引用一些经文来清楚说明,“火”在好的意义上表示天堂之爱,在坏的意义上表示地狱之爱。

在圣言中,“火”表示天堂之爱,这一点首先从“祭坛上的火”的含义明显看出来,“祭坛上的火”表示天堂之爱,或对主之爱(参看AE 496节);非祭坛上的“火”也具有相同的含义,这一点从以下经文清楚看出来。以西结书:

我观看,看哪,狂风从北方刮来,有一朵大云,把自己包裹在自己里面的火和它周围的光辉,火中间好像活炭的形状。从它中间又出来四个活物的形像。活物的形像,就如烧着的火炭,又如灯的样子;火在四活物中间上去下来,这火很明亮,从火中发出闪电。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像,有一个人的形像在它上头。我从他腰以上的样子仿佛看见烧着的炭的样子,周围有仿佛火的样子在它里头;又从他腰以下的样子看见仿佛火的样子,它周围也有光辉。(以西结书1:4–5, 13, 26–27; 8:2)

被看成活物的“基路伯”表示圣治和守护方面的主,以免不通过爱之良善就靠近主;由于这种守护本身在天堂,尤其在至内层或第三层天堂,所以该天堂也由“基路伯”来表示(参看AE 152, 277, 313, 322, 362, 462节)。由于它们尤表第三层天堂,而主在众天堂之上,所以主被看见在基路伯以上的宝座上。火也被看见在基路伯中间,周围有光辉,闪电从这火中发出;“在宝座周围、从坐宝座者的腰以上和以下”明显表示属天的神性之爱,或神性属天之爱。因为主自己就是神性之爱,凡从主发出之物都是从祂的神性之爱发出的;因此,这就是周围有光辉的“火”。

同样,在但以理书:

他来到亘古常在者面前;祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛。祂的宝座如火焰,其轮子如燃烧的火;一条火河从祂面前发出并流出来。(但以理书7:9–10, 13)

“亘古常在者”也表示主;此处“人子”表示神性真理方面的主,“亘古常在者”表示神性良善方面的主,祂因上古时代,就是有一个处于对主之爱的属天教会的时候而被称为“亘古常在者”。“如火焰的宝座”表示这个属天教会和那些来自该教会之人的天堂;但“如燃烧的火的轮子”表示属天之爱的教义;“从祂面前发出并流出来的火”表示从主发出的神性之爱本身。

但以理书也说,他看见:

有一人身穿细麻衣,腰束乌法精金带;祂身体如水苍玉,面貌如闪电,眼目如火把,手臂和脚如光明的铜。(但以理书10:5–6)

但以理就是如此看见主的,这一点从启示录明显看出来,在那里,祂在约翰面前以几乎一样的方式被代表,论到祂,经上说:

七灯台中间有一位好像人子,胸间束着金带;祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪;祂的眼睛如同火焰;祂的脚像擦亮的铜,仿佛在炉中发光;祂的面貌像日头满有力地发光。(启示录1:13–16; 2:18)

从对约翰所看见的在七灯台中间的“人子”、“身穿细麻衣的人”和“亘古常在者”的这种描述的相似性明显看出,他们所看见的,都是主。“祂的面貌如闪电,眼睛如同火焰”表示主的神性良善;因为对人来说,脸,尤其眼睛,是他的爱之情感的代表形像,因为爱从它们那里闪耀出来,它们也从爱如同从火中那样闪闪发光。

论到坐在白马上的那一位,经上说:

祂的眼睛如火焰。(启示录19:12)

显然,在那里,圣言方面的主被表现为坐在一匹白马上,因为经上说,坐在白马上的那一位被称为“神的圣言”,祂是“万王之王、万主之主”。由于“火”表示神性之爱,所以摩西在何烈山上看见主在荆棘中间的火里(出埃及记3:1–3)。因此,当主降临西乃山时,摩西和以色列百姓也看见主“在火里”;对此,经上如此描述:

西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上,山的烟气上腾,如火炉的烟一般。(出埃及记19:18; 申命记4:36)

此处被看到的“火”也代表神性之爱。

由于“火”在至高意义上表示主的神性之爱,所以经上吩咐,火要在坛上不断烧着,他们要取那火来献香。正因如此,在希腊和罗马的宗教仪式中,火要持续不断地烧着,由维斯塔贞女来照管。他们拜火为神圣,这一点就源自亚洲的古代教会;在这些教会中,与敬拜有关的一切事物都具有代表性。由于“火”在至高意义上表示神性之爱,所以灯台被放在会幕内,灯台上有七盏灯常常点着;对此,摩西五经如此描述:

要吩咐以色列人,把那为点灯捣成的纯橄榄油拿来给你,使灯常常点着。亚伦从晚上到早晨,要不断在耶和华面前经理这灯。他要在耶和华面前常收拾纯灯台上的灯(利未记24:2–4);关于这灯台本身(可参看出埃及记25:31–40; 37:17–24; 40:24–25; 民数记8:2–4)。在神的宝座前点着的七盏火灯(启示录4:5)所表相同。但“祭坛上的火”表示神性属天之爱,或属天的神性之爱,“灯台上的火”,也就是火焰,表示神性属灵之爱,或属灵的神性之爱。由此可知,在灯台的灯盏中产生火焰之火的“油”也表示神性之爱;五个谨慎的童女灯里有,而五个愚拙的童女没有的“油”(马太福音25:1–12)同样表示神性之爱。

福音书中的“火”也表示主的神性之爱:

约翰说,我是用水给你们施洗,但耶稣要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 路加福音3:16)

“用圣灵与火施洗”表示通过来自主的爱之神性真理和神性良善使人重生,因为“圣灵”表示从主发出的神性真理,“火”表示这真理所源于的神性之爱。

以赛亚书中的“火炉”也表示“火”所表之物:

那有火炉在锡安、有烤炉在耶路撒冷的耶和华。(以赛亚书31:9)

经上说“那有火炉在锡安的”,是因为“锡安”表示有属天之爱在里面的教会;说“有烤炉在耶路撒冷”,是因为“耶路撒冷”表示有教义真理在里面的教会;属天之爱相对来说就像“火炉”,而教义的真理则好像预备饼的“烤炉”。

504b.由于“火”表示爱之良善,“全燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,所以有时火从天堂降下来,烧灭燔祭;如当为百姓赎罪而献全燔祭时,对此,摩西五经如此描述:

当献祭时,有火从耶和华面前出来,吞灭坛上的全燔祭和脂肪;全体百姓一看见,就都欢呼,脸俯伏于地。(利未记9:24)

经上还说:

从天而降的火吞灭以利亚的全燔祭、木柴、石头、尘土,又舔干沟里周围的水。(列王纪上18:38)

“火”也表示神性之爱,因而表示对出于爱之良善的敬拜的接受。从磐石中出来、吞灭了基甸带给神使者的肉和无酵饼的“火”(士师记6:21)所表相同。以下吩咐同样表示神性之爱:

羔羊要用火烤,断不可用水煮,剩下留到早晨的,要用火烧了。(出埃及记12:8–10)

对这几节经文的解释,可参看《属天的奥秘》(7852–7861节)。

当以色列人起行时,主走在他们面前所在的火,以及夜间会幕上面的火也表示主的神性之爱;对此,摩西五经如此描述:

日间,耶和华在云柱中走在他们前面,领他们的路;夜间,在火柱中给他们光明;日间云柱,夜间火柱,总不离开百姓的面前。(出埃及记13:21–22; 民数记9:15–23; 申命记1:33)

又:

日间,耶和华的云彩是在帐幕以上;夜间,云中有火,在以色列全家的眼前,在他们所有的旅程中。(出埃及记40:38; 诗篇105:32, 39)

日间显现的“云”和夜间显现的“火”代表主对天堂和教会的保护,因为“帐幕”代表天堂和教会,“云和火”代表保护;云出现时的“日间”表示在光中的神性真理,“夜间”表示在阴影中的神性真理。他们被一朵云保护,以免被太大的光伤害,也被发光的火保护,以免被太多的阴影伤害。

这就是这些事物的代表,这一点明显可见于以赛亚书:

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。必有帐棚,白日可以得荫避热,也可以作避难所和藏身之处,躲避洪水泛滥和降雨。(以赛亚书4:5–6)

“锡安山的居所”表示属天教会的良善,“她的会众”表示该良善的真理;“白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮”表示保护,以免被太大的光或太多的阴影伤害;故经上说:“在一切荣耀之上必有遮盖;必有帐棚,白日可以得荫避热。”“也可以作避难所和藏身之处,躲避洪水泛滥和降雨”表示以免虚假因太大的光或太多的阴影而闯入,因为“洪水泛滥和降雨”表示虚假的涌入。

撒迦利亚书:

我要作耶路撒冷四围的火墙,并要作她中间的荣耀。(撒迦利亚书2:5)

“火墙”表示神性之爱的保护,因为地狱不能靠近或攻击这爱;“她中间的荣耀”是指由此而来的四面八方的在光中的神性真理。由于“火”表示神性之爱,所以全燔祭被称为献给耶和华的火祭,献给耶和华的安息气味的火祭(出埃及记29:18; 利未记1:9, 13, 17; 2:2, 9–11; 3:5, 16; 4:35; 5:12; 7:30; 21:6; 民数记28:2; 申命记18:1);这表示它们被接纳,以代表出于爱之良善的敬拜,“全燔祭”代表这敬拜,因为在燔祭中,整个牲畜在火中被焚烧并烧灭。

由于圣言就是与神性良善合一的神性真理本身,因圣言处处都有良善与真理的婚姻在里面,所以以利亚被看到乘火车火马升天去了(列王纪下2:11)。由于同样的原因,山被看到满了火车火马围绕以利沙(列王纪下6:17)。因为以利亚和以利沙代表圣言方面的主;因此,“车”表示来自圣言的教义,“马”表示对圣言的理解。

“火”表示爱,这一点也清楚可见于诗篇:

耶和华使祂的使者为灵,使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

“耶和华使祂的使者为灵”表示祂使他们成为神性真理的接受者,他们因此表示神性真理本身;“祂使祂的事奉者为火焰”表示祂使他们成为神性良善的接受者,他们因此表示神性良善。在圣言中,“使者或天使”表示神性真理方面的主,在相对意义上表示来自主的神性真理的接受者(参看AE 130, 200, 302节);“事奉者”表示属于神性之爱的神性良善的接受者(也可参看AE 155节)。由此清楚可知,“火焰”表示爱之良善。“火”表示爱,因为主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳,热和光从这太阳发出;在众天堂,来自显为太阳的主的热是爱之神性良善,来自显为太阳的主的光是神性真理;这就是为何在圣言中,“火”表示爱之良善,“光”表示来自良善的真理。主凭神性之爱在天使天堂显为一轮太阳(可参看《天堂与地狱》,116–125节);来自这太阳的光是神性真理,来自这太阳的热是神性良善(HH 126–140567—568节)。正是由于火与爱之间的对应关系,在普通话语中,当论及属于爱的情感时,我们用到“温暖”、“火上浇油”(to be inflamed)、“燃烧”、 “热烈”、“发火”这些词语,以及其它类似词语。此外,一个人会出于任何种类的爱照着这爱的程度而变暖。

504c.到目前为止,所论述的是在圣言中,当“火”被归因于主时,或当它论及天堂和教会时,它的含义。但在圣言中,当“火”论及邪恶和地狱时,它表示对自我和世界的爱,因而表示折磨死后在地狱里的恶人的一切邪恶情感和欲望。“火”具有这种反面意义,是因为神性之爱当从天堂降下来,进入恶人所在的社群时,就被转变为与神性之爱相反的一种爱,从而转变为各种燃烧的渴望和欲望,进而变成各种邪恶,还变成折磨,因为邪恶自带自己的惩罚。由于神性之爱在恶人那里转变为地狱之爱,所以对自我和世界的爱,以及仇恨和报复掌权的地狱看上去就像着了火,或像一团火焰,无论里面还是周围,尽管在它们里面的地狱团伙没有感觉到任何火。事实上,由于这些爱,在这些地狱中的团伙脸上红肿,仿佛因火而变红。

因此,这就是以下经文中的“火”的含义。以赛亚书:

邪恶像火焚烧,吞灭荆棘和蒺藜,点燃森林的密丛,使它们在升起的烟中滚动上腾。百姓成为火柴,无人怜惜弟兄。(以赛亚书9:18–19)

同一先知书:

全体百姓都必作为可烧的,成了火的燃料或食物。(以赛亚书9:5)

又:

亚述人啊,你们怀的是糠秕,生的是碎秸;火必吞灭你们的灵。万民必像燃烧的石灰,又像被割下的荆棘,在火中焚烧。我们中间谁能与吞灭的火同住?我们中间谁能与永远的燃烧物同居呢?(以赛亚书33:11–12, 14)

“亚述人”表示那些基于虚假和谬误、出于自我聪明,因而出于自我之爱来推理教会的真理和良善的人;此处描述的是这些人。

又:

在耶和华报仇的日子,地上的溪河必变为沥青,它的尘土必变为硫磺,这地必成为烧着的沥青;昼夜不熄,它的烟永远上腾。(以赛亚书34:8–10)

又:

他们变得像碎秸;火焚烧了他们;他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手。(以赛亚书47:14)

又:

看哪,你们当中所有点火、以火星围绕自己的人;进入你们的火地,进入你们所点燃的火星里去吧。(以赛亚书50:11)

又:

他们的虫是不死的,他们的火是不灭的。(以赛亚书66:24)

以西结书:

我必将你关在燃烧之人的手中;你必作火的燃料或食物。(以西结书21:31–32)

诗篇:

你发怒的时候,要使他们如炽热的烤炉,火要吞灭他们。(诗篇21:9)

又:

愿燃烧的火炭落在恶人身上,愿火把他们抛在深坑,不能再起来。(诗篇140:10)

马太福音:

凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。祂要扬净祂的场,把麦子收在仓里,把糠用不灭的火烧尽了。(马太福音3:10, 12; 路加福音3:9, 17)

同一福音书:

稗子怎样用火焚烧,时代的完结也要如此。(马太福音13:40)

又:

人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作孽的从祂国里挑出来,丢在火炉里。(马太福音13:41–42, 50)

又:

王向那左手边的说,你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(马太福音25:41)

又:

凡对弟兄说你这个傻瓜的,必遭受地狱的火。(马太福音5:22; 18:8–9; 马可福音9:45, 47)

路加福音:

财主在地狱里说,我祖亚伯拉罕哪,请打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里,极其痛苦。(路加福音16:24).

同一福音书:

到罗得出所多玛的时候,就有火与硫磺如雨般从天上降下来,把他们全都灭了;人子显现的日子也要这样。(路加福音17:29–30)

启示录:

若有人拜兽,这人必喝神烈怒的酒,在火与硫磺之中受痛苦。(启示录14:9–10)

又:

那兽与假先知就活活地被扔进烧着硫磺的火湖里。(启示录19:20)

又:

魔鬼被扔进火与硫磺的湖里。(启示录20:10)

又:

死亡和地狱也被扔在火湖里;若有人被发现没有记在生命册上,他就被扔在火湖里。(启示录20:14–15)

又:

不信的、杀人的、奸淫的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的,必在烧着火与硫磺的湖里有他们的份。(启示录21:8)

在这些经文中,“火”表示属于邪恶之爱的一切欲望及其惩罚,也就是痛苦或折磨。对此,我们建议读者参考《天堂与地狱》(566–575),那里说明了何谓“地狱之火”和“咬牙切齿”。

504d.前面论述了冰雹,那里说,当神性从天堂降下来时,它在恶人所在的低层领域会产生与它在天堂本身的效果相反的一种效果;也就是说,在天堂,它赋予生气并进行结合,但在恶人所在的低层部分却产生死亡和分离。其原因在于,从天堂而降的神性流注打开善人的属灵心智,并使它适合接受;但在没有属灵心智的恶人里面,它打开他们的属世心智,也就是邪恶和虚假所居之处的内层,他们由此对天堂的一切良善心怀厌恶,并仇恨真理,对各种罪行则怀有一种欲望,因此与善人分离,随即受到诅咒。我们现在正谈论的在善人那里的这种流注在天堂显现为一种赋予生气、再创造和进行结合的火;但在低下的恶人那里,它却显现为一种吞灭和荒废或毁灭的火。

正是由于神性之爱从天堂流下来的这种效果,在圣言中,怒气和愤怒常常被归于耶和华,也就是主,怒气来自火,愤怒来自火之热。经上还提到祂的“怒火”,说祂是“吞灭的火”,以及其它类似表述;这些话的意思不是说,从主发出的火具有这种性质,因为这火在起源上是神性之爱,而是说它在恶人那里变成这样,恶人因它的流注或说它流入他们而发怒和愤怒。情况就是这样,这一点从当主降临西乃山,宣布律法时,出现在这山上的火清楚看出来。尽管这火在起源上是神性之爱,是神性真理的源头,但它向以色列百姓却显为吞灭的火,他们在这火面前极其恐惧,大大颤抖(出埃及记19:18; 20:18; 申命记4:11–12, 15, 33, 36; 5:5, 22–26);这是因为以色列百姓没有属灵的内在,只有一个属世的外在,这属世的外在充满各种邪恶和虚假;主照着各人的品质而向各人显现。雅各的儿子们就具有上述性质和品质(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

这就是为何在圣言中,耶和华,也就是主,被称为“吞灭的火”,如在以下经文中;申命记:

耶和华你的神是吞灭的火。(申命记4:24)

以赛亚书:

看哪,耶和华必在火中降临,祂的战车在火焰中好像旋风或暴风。因为耶和华必以火和祂的剑与一切肉体争辩;被耶和华所杀的必多。(以赛亚书66:15–16)

同一先知书:

你必用吞灭的火焰来察罚。(以赛亚书29:6)

又:

在耶和华怒中的愤恨、吞灭的火焰、分散、洪水和冰雹石中。(以赛亚书30:30)

诗篇:

从祂鼻孔有烟往上冒,从祂口中有火吞灭,连炭都被它点着了。因祂面前的光辉,密云、冰雹与火炭经过。耶和华也在天上打雷,至高者发出声音,冰雹与火炭。(诗篇18:8, 12–13)

又:

我们的神要来,决不缄默;有烈火在祂面前吞灭。(诗篇50:3)

又:

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺。(诗篇11:6)

以西结书:

我必向他们变脸,他们虽从火中出来,火却要吞灭他们。我必使这地成为荒场,因为他们犯下罪过。(以西结书15:7–8)

摩西五经:

在我怒中有火已经点燃,要烧到最低的地狱,它必吞灭地和地的出产,在山的根基上点火。(申命记32:22)

当神性良善与真理从天堂朝那里的低层部分,就是要与善人分离并被驱散的恶人所在之处下降时,这些事物就出现在灵界;经上说这些事物,就是由于那里的这些表象。由于从天堂而降的火在起源上是神性之爱,当被那里的恶人接受时,就变成吞灭的火,所以在圣言中,这火论及耶和华。地狱之火无非是神性之爱进入邪恶之爱,并进入作恶和造成伤害的可怕欲望的变化。

从天而降,吞灭所多玛和蛾摩拉的火(创世记19:24),以及因亚伦的儿子拿答、亚比户以凡火献香而吞灭他们的火(利未记10:1等)也代表这一点。“用凡火所献的香”表示出于除了对主之爱以外的其它爱的敬拜。由于以色列人的欲望而吞灭他们营的边缘部分的火(民数记11:1–3),以及当耶和华从火、云柱中眺望埃及人的营时,在红海中灭亡的埃及人(出埃及记14:24–27)同样代表这一点。这火在起源上是神性之爱,在以色人起行期间,在他们面前发光,也在夜间帐幕上面发光,这一点在前面已经说明;然而,耶和华从火中眺望却使埃及人的营彻底混乱,并把它们毁灭。

在灵界,火看上去从天堂降下来烧灭恶人,这从启示录,就是约翰看到的地方明显可知,因为他说:

有火从天降下,烧灭了歌革和玛各及其团伙。(启示录20:9; 以西结书38:22)

“烧灭”在此表示驱散并投入地狱。所以在以赛亚书,经上又说:

以色列的光必成为火,他的圣者必成为火焰,一日之间就把他的荆棘和蒺藜焚烧并烧灭。(以赛亚书10:17)

“荆棘和蒺藜”表示教会教义的邪恶和虚假;“以色列的光必成为火,他的圣者必成为火焰”表示从天堂而降的神性真理对它们的摧毁。

504e.由于“火”在反面意义上,或相对于恶人,严格来说表示自我之爱,“火焰”表示世界之爱,所以“火”也表示一切邪恶,如敌意、仇恨、报复,以及其它许多邪恶;事实上,一切邪恶都是从这两个源头流出来的(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》,75节);因此,“火”也表示在属灵生命方面对人的毁灭,因而表示诅咒或定罪和地狱。“火”表示这一切事物,是因为“火”表示爱,这可从以下经文进一步清楚看出来。以赛亚书:

他们必观看,因他们仇恨百姓而羞愧;火必吞灭你的仇敌。(以赛亚书26:11)

“仇恨”和“火”描述了对“百姓”和“仇敌”在此所表示的恶人的毁灭。

同一先知书:

你从水中经过的时候,我必与你同在;你趟过江河,水必不漫过你;你从火中行过的时候,必不被烧,火焰也不着在你身上。(以赛亚书43:2)

“从水中经过,趟过江河,必不漫过”表示虚假和来自反对真理的虚假的推理必不进入和败坏,此处“水”表示虚假,“河”表示来自反对真理的虚假的推理;“从火中行过,必不被烧,火焰也不着在他们身上”表示邪恶和由它们产生的欲望必不伤害他们,“火”表示邪恶,“火焰”表示由此而来的欲望。

又:

我们那神圣华美的房屋,就是我们列祖赞美你的地方,被火焚烧;我们所羡慕的一切事物都荒废。(以赛亚书64:11)

“那神圣华美的房屋”表示属天和属灵的教会,“神圣的房屋”表示属天教会,“华美的”表示属灵教会;“就是我们列祖赞美你的地方”表示古教会的敬拜,“赞美”表示敬拜,“列祖”表示那些属于古教会的人;“被火焚烧”表示古教会的一切良善都变成了邪恶,良善被这些邪恶吞噬和毁灭;“我们所羡慕的一切事物都荒废”表示一切真理也被吞噬;在圣言中,“羡慕的事物”表示教会的真理。

又:

你们必像一棵叶子凋落的橡树,又如一个现已无水的园子。强者必如拖绳,他的工作好像火星,他们都要一同焚烧,无人扑灭。(以赛亚书1:30–31)

“橡树”表示属世人,“叶子”表示属世人中的真理的知识或科学和认知;“园子”表示理性人;“你们必像一棵叶子凋落的橡树,又如一个现已无水的园子”表示必不再有任何科学真理或真知识,或理性真理。“强者”和“他的工作”表示从自我聪明中产生或孵化出来的东西。在圣言中,信靠自己和自己的聪明之人有时被称为“强的”,因为他以为他自己和他由此所产生的工作是强的;由于人的自我吸收各种邪恶和虚假,并通过这些摧毁一切良善和真理,所以经上说:“强者必如拖绳,他的工作好像火星,他们都要一同焚烧。”“焚烧”表示因邪恶之虚假而灭亡。

以西结书:

你的母亲像一棵葡萄树。如今她栽于旷野干旱焦渴之地;火也从她枝干中发出,吞灭它们和她的果子。(以西结书19:10, 12–14)

“像一棵葡萄树的母亲”表示古教会,古教会处于生活的良善和由此而来的真理;“如今她栽于旷野干旱焦渴之地”表示如今教会缺乏良善和真理,“干旱之地”表示没有良善的教会,“焦渴之地”表示没有真理的教会;“火也从她枝干中发出,吞灭它们和她的果子”表示虚假之邪恶摧毁了一切真理和良善,“火”表示邪恶,“枝干”表示有邪恶在里面的教义之虚假,“吞灭它们和她的果子”表示摧毁真理和良善;虚假之邪恶就是来自教义虚假的邪恶。

撒迦利亚书:

主必使推罗穷乏,击打她海里的财富;她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“推罗”表示真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗”表示属于教会的真理和良善的知识或认知;“主必击打她海里的财富;她必被火吞灭”表示它被虚假和邪恶毁灭。

诗篇:

仇敌放火烧了你的圣所,亵渎你名的居所直到地;他们烧毁了地上一切神的聚会的地方。不再有任何先知,我们当中也无人知道要到几时。(诗篇74:7–9)

“仇敌放火烧了圣所,亵渎耶和华名的居所”表示由邪恶产生的欲望喜欢摧毁教会的真理和良善;“他们烧毁了地上一切神的聚会的地方”表示他们彻底摧毁了神性敬拜的一切事物;“不再有任何先知,我们当中也无人知道要到几时”表示不再有任何真理的教义或对真理的理解。

摩西五经:

彼列的人或恶人若引诱一城的居民侍奉别神,就必被剑刃击杀,城和从城里所夺取的一切财物都要用火焚烧。(申命记13:13–16)

这些话在灵义上表示敬拜所来自的教义,即:承认除主以外的任何别神必须被除灭,因为这种教义只有源于恶欲的虚假在里面。这就是这些话在灵义上的含义,因为在圣言中,“城”表示教义,“侍奉别神”表示承认并敬拜除主以外的某个别神;“剑”表示虚假对真理的摧毁,“火”表示邪恶对良善的摧毁。

路加福音:

主说,祂来是要把火丢在地上;倘若已经着起来,不也是祂所愿意的吗?(路加福音12:49)

这表示良善与邪恶、真理与虚假之间的敌对与争战;因为在主降世之前,教会只有虚假和邪恶在里面,因而并没有它们与真理和良善之间的争战;但主揭开真理和良善之后,争战才有可能存在,没有它们之间的争战,改造是不可能的。因此,这就是主“愿意火已经着起来”的意思。这些话要这样来理解,这一点从接下来的话清楚看出来:

祂来是要造成分裂;从今以后,一家五口将要分裂;父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:51–53)

“父亲和儿子相争,儿子和父亲相争”表示邪恶与真理相争,真理与邪恶相争;“母亲和女儿相争,女儿和母亲相争”表示对虚假的欲望与对真理的情感相争,对真理的情感与对虚假的欲望相争;“一家”表示在一个人里面。

由于在圣言中,“儿子”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善,所以显而易见,耶利米书中的“焚烧儿女”表示什么:

他们在欣嫩子谷建造陀斐特的丘坛,要焚烧自己的儿女。(耶利米书7:31)

同一先知书:

我必使人听见攻击亚扪人的拉巴的战争警报;她的女儿必被火焚烧。(耶利米书49:2)

以西结书:

当你们献上供物,使你们儿子经火的时候。(以西结书20:31)

“用火焚烧儿女”表示通过恶欲或邪恶的爱摧毁教会的真理和良善;无论是否实际犯下这些可憎的事,它们仍表示虚假所确认的污秽而可憎的欲望对教会真理和良善的摧毁。

由此明显可知,“雹子与火搀着血丢在地上;树的第三部分被烧了,一切的青草也被烧了”表示什么,即表示从天堂而降的流注,和由此而来的最后审判之前的第一个变化。下文会解释“树”和“青草”表示什么。论到发生在他们最终灭绝或淹死在红海之前的埃及灾殃,经上也说了类似的话,即:

冰雹如下雨降在埃及地上,火掺杂着冰雹,冰雹又击打了田间一切的菜蔬,又打坏田间一切的树木。(出埃及记9:23–26)

先知书还预言,在“耶和华的日子”,也就是最后审判之前,类似的事要发生。约珥书:

耶和华的日子,一个黑暗、幽冥的日子;在它前面有吞灭的火,在它后面有燃烧的火焰。(约珥书2:1–3)

又:

在天上在地上我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华大而可畏的日子到来以前。(约珥书2:30–31)

又:

火烧灭了旷野的居所,火焰烧尽了田野的一切树木。(约珥书1:19–20)

以西结书:

对南方的森林说,看哪,我要在你那里点火,吞灭你中间的一切青树;猛烈的火焰必不熄灭;因此,从南到北,所有脸都必在其中被烧。(以西结书20:46–47)

“南方的森林”表示一个能处于来自圣言的真理之光,但如今却只处于知识,缺乏属灵之光的教会;“火要吞灭的树木”表示这些知识;“从南到北,所有脸都必在其中被烧”表示恶欲将剥夺这些知识的一切属灵生命,将不再有任何清晰的真理,甚至不再有模糊真理的任何余剩。知道了“火”在两种意义上的含义,就能看出在圣言中,“变暖”、“发热”、“着火”、“变热”、“被烧”、“烧尽”,以及“温暖或炎热”、“火焰”、“热情”、“焚烧”、“大火或点燃”、“火之地或火炉”、“火炭”,以及其它许多词语表示什么。


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