538a.前面说明，“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于，那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海，地狱团伙就在其深处，他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海，是因为虚假不断从它们当中流出来，而虚假看起来就像水；这就是为何在圣言中，“水”也表示虚假。此外，从水本身也可以知道虚假的品质，因为虚假具有许多种类，和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水，而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水；密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住，在灵界，真理也看似水，但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级，正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中，那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中，那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中，那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于，内层感知和思维因是最完美的，故对应于它们所在大气的纯净，因为它们从每位天使身上散发出来，更是从每个天使社群那里散发出来，并呈现出一个相对应的气场；这个气场表现为像天使的感知和思维，也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述，该气场看似大气，在至内层天堂就像以太大气，在中间天堂像空气大气，在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明，一种水性大气对应于属世的思维和感知，而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知；但要么接近黑色，要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维，那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维，因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级，它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》，33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明，为何在圣言中，这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”；被称为“海”，是因为它们看似海，被称为“深渊或无底坑”，是因为它们的深度。

“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱，这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经：

法老的战车和军队，祂已抛在海中。深渊遮盖了他们；他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)

这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人，“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知，“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节)，那里解释了它。

诗篇中的这些事物具有相同的含义：

祂斥责红海，海就干了，祂领他们经过深渊，如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)

以赛亚书：

使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:10, 15)

同一先知书：

在他们面前把水分开，带领他们经过深渊，如马行于旷野，使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)

红海在以色列人面前干涸，好叫他们可以安全经过；其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人，主保护他们，免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”，以及“带领他们经过深渊”的意思；因为从地狱呼出的虚假，因而地狱不断包围人；无论你说来自地狱的虚假，还是说地狱，都是一回事；但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说，主不断驱散它们。因此，这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。

在以赛亚书，“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同：

耶和华对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起；对深渊说，干了吧；我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)

“耶路撒冷”表示主的教会，“犹大的城邑”表示教义的良善和真理；“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复；“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散，以及免受它们伤害的保护，如前所述。

撒迦利亚书中的这些话也所表相同：

以色列必经过苦海，击打海浪，河的一切深处都必枯干；亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“以色列必经过海，击打海浪，河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护，尽管来自地狱的虚假包围他们，因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人；“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假；“海浪”表示基于虚假反对真理的推理；“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假，甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学)；因此，经上接着说“亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝”，“亚述”表示基于虚假反对真理的推理，“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学；“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明；“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。

以西结书：

他下地狱的那日，我要使他悲哀，使深渊遮盖他。(以西结书31:15)

这话论及法老和亚述；“法老”与“埃及”所表相同，即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学；“亚述”表示基于虚假的推理；“他必下地狱，被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱；由此明显可知，“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。

弥迦书：

神要转回，祂要怜悯我们，征服我们的罪孽，又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)

由于“海的深处”与“深渊”一样，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱，所以经上说：“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”

以西结书：

我使你变为一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑时，我使深渊上来攻击你，多水遮盖你时；那时，我要使你和下坑的人同下去，下到一个时代的民那里；我要使你与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处，使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)

这些话论及推罗，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，或属世人的真理方面的教会，因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废；使推罗变为“一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理，就像没有良善的教义，而没有良善的教义真理不是真理，因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗，多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假；“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里；这些人被称为“一个时代的民”，因为他们来自古代，并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知，“使之与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处”表示什么；“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理，因为没有处于良善；事实上，这些人也不住在房屋里，而是住在坑中。

538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物：

看哪，耶和华必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱，“海”表示邪恶之虚假所在的地狱，“财富”表示虚假本身。

以西结书：

那藐视你的，把你带到多水之处，东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的，在你那里所有的战士，并在你中间所有聚集的人，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)

这些话论述推罗，并论及她的船，她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知，或属世人的真理，但在此表示虚假。东风打破所在，并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”，与“深渊”具有相同的含义，即表示教义之虚假所来自的地狱；“东风”表示从天堂而降的流注，“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假；“交易、商品”表示虚假的获得和交流；“水手”表示那些事奉的人，“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖；“战士”表示那些捍卫的人，“聚集的人”表示虚假教义。

约拿书：

我从地狱腹中呼求；你就垂听我的声音。你把我投入深处，直到海心；江河环绕我；你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我，直到灵魂；深渊围住我；海草缠绕我的头。我下去剪除大山；地的门闩永远在我上面；你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)

主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导，约拿在鲸鱼里面三天三夜，代表主会以同样的方式在地心；约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥，可以说淹没的结果，所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处，直到海心”，这也表示地狱；环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假；围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱；他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱；“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑，“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑，“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑；“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”，但当论及主时，这句话表示祂凭自己的神性，因而凭自己的能力使自己上来。

以下诗篇中的经文具有相同的含义：

因你水龙卷的声音，深渊就与深渊响应；你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)

又：

众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中，没有站立之处；我到了水的深处，波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)

又：

你回来使我复活；回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)

又：

我算和下坑的人同列；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的；与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。(诗篇88:4–6)

大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探，祂通过这些试探征服了地狱，并荣耀了祂的人身；“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假；“深渊”和“海的深处”，以及“坑”，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱；因为如前所述，试探就像沉浸在地狱中，迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示；因为圣言的灵义大量论述主所受的试探，祂通过这些试探征服地狱，并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物，祂也通过试探荣耀祂的人身；这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言，并被主所应验的事来表示，如路加福音(24:44)所述。

在以下经文中，“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书：

底但和夏琐的居民哪，你们要逃跑，他们转身离去，投下深处。(耶利米书49:8, 30)

同一先知书：

海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)

阿摩司书：

主耶和华使我看见；看哪，主耶和华召来火吞灭；火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)

诗篇：

神啊，诸水看见你，诸水见你就惧怕；深渊也都战抖。(诗篇77:16)

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)

摩西五经：

在那一天，大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了。(创世记7:11)

创世记：

深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)

约伯记：

智慧何处可寻？聪明之地在哪里呢？智慧的价值无人知晓。深渊说，不在我里面；沧海说，不在我这里。(约伯记28:12–14)

又：

你曾进入大海的哭泣，或行走搜寻深渊吗？死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？(约伯记38:16, 17)

福音书：

凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

路加福音：

附在那人身上的鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑或深渊里去，于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)

启示录：

那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)

又：

你曾看见的兽，以前有，现在没有，将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)

又：

我看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年，扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)

在这些经文中，“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于，那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假，这些恶灵可以说似乎住在海底，并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。

538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱，所以也表示真理的知识或认知，也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于，天堂的终端看起来可以说在水里，但却是清澈透明的那种；因为如前所述，最高层天堂的大气就像就像以太大气，中间天堂的大气就像空气大气，最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气，是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理，属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此，“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学)，对此，可参看前文(AE 275, 342节)。

在以下经文中，“深渊”也具有相同的含义。摩西五经：

耶和华领你进入美地，有水河，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记：

神必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)

前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

可参看前文(AE 275b节)，那里解释了这段经文。又：

你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6；也可参看AE 275b节)

又：

鲸鱼和一切深渊，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

在这些经文中，“深渊”都表示天堂的终端，属灵-属世的天使就住在其中。以西结书：

众水使它长大，深渊使它长高。(以西结书31:4；也可参看，AE 518b节)

此外，“深渊”表示丰富的神性真理，和神性智慧的奥秘或内层事物。因此，在诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊。(诗篇78:15)

又：

耶和华啊，你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)

295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。