538a.前面说明，“无底坑或深渊”表示虚假所在并来自的地狱。原因在于，那些邪恶之虚假在其中掌权的地狱看起来就像海，地狱团伙就在其深处，他们处于邪恶之虚假。这些地狱看起来就像海，是因为虚假不断从它们当中流出来，而虚假看起来就像水；这就是为何在圣言中，“水”也表示虚假。此外，从水本身也可以知道虚假的品质，因为虚假具有许多种类，和邪恶一样多。来自严重邪恶的虚假在这些地狱之上看似密集的黑水，而来自自我之爱的邪恶的虚假看似红水；密度和颜色能显明虚假的种类或品质。务必记住，在灵界，真理也看似水，但像清澈纯净的水。这是因为人的生命有三个层级，正如天堂有三层。第三个层级打开的人住在像以太那样纯净的大气中，那些在第三层或至内层天堂的人就在这种大气中。而只有第二个层级打开的人住在像空气一样的大气中，那些在第二层或中间天堂的人就在这种大气中。但只有第一个层级打开的人住在一种水性、稀薄、纯净的大气中，那些在第一层或终端天堂的人就在这种大气中。原因在于，内层感知和思维因是最完美的，故对应于它们所在大气的纯净，因为它们从每位天使身上散发出来，更是从每个天使社群那里散发出来，并呈现出一个相对应的气场；这个气场表现为像天使的感知和思维，也就是他们的聪明和智慧所在的那种纯净。如前所述，该气场看似大气，在至内层天堂就像以太大气，在中间天堂像空气大气，在终端天堂像稀薄的水性大气。这清楚表明，一种水性大气对应于属世的思维和感知，而一种稀薄的水性大气对应于终端天堂的天使所处的属灵-属世的思维和感知；但要么接近黑色，要么接近红色的一种稠密的水性大气则对应于没有任何属灵事物在里面的属世思维，那些在虚假盛行的地狱之人就有没有任何属灵事物在里面的属世思维，因为那里的所有人都是纯属世和感官的。人有像三层天堂那样的三个生命层级，它们在纯净度上是不同的(参看《天堂与地狱》，33—34, 208—209, 211节)。这清楚表明，为何在圣言中，这些地狱被称为“海”和“深渊或无底坑”；被称为“海”，是因为它们看似海，被称为“深渊或无底坑”，是因为它们的深度。

“海”、“深处”和“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱，这一点清楚可见于以下圣言经文。摩西五经：

法老的战车和军队，祂已抛在海中。深渊遮盖了他们；他们好像石头坠到深处。因你鼻中的风，水便堆积起来，洪水直立如垒；深渊凝结于海心。(出埃及记15:4, 5, 8)

这些话来自摩西关于被淹死在红海后的法老及其军队的歌。“法老和他的军队”表示那些处于来自邪恶的虚假之人，“红海”表示这些虚假所在的地狱。由此明显可知，“深渊遮盖了他们”表示地狱遮盖了他们。至于其余的在灵义上表示什么，可参看《属天的奥秘》(8272–8279, 8286–8289节)，那里解释了它。

诗篇中的这些事物具有相同的含义：

祂斥责红海，海就干了，祂领他们经过深渊，如同经过旷野。水遮盖他们的敌人。(诗篇106:9, 11)

以赛亚书：

使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是你吗？(以赛亚书51:10, 15)

同一先知书：

在他们面前把水分开，带领他们经过深渊，如马行于旷野，使他们不至绊跌的。(以赛亚书63:12, 13)

红海在以色列人面前干涸，好叫他们可以安全经过；其中“以色列人”表示所有处于来自良善的真理之人，主保护他们，免得不断从地狱升上来的邪恶之虚假伤害他们。这就是“祂使海，就是大深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路”，以及“带领他们经过深渊”的意思；因为从地狱呼出的虚假，因而地狱不断包围人；无论你说来自地狱的虚假，还是说地狱，都是一回事；但对那些处于来自主、源于良善的真理之人来说，主不断驱散它们。因此，这就是“使海干涸”、“带领他们经过深渊”所表示的。“赎民”表示那些处于来自主、源于良善的真理之人。

在以赛亚书，“使深渊干了”、“使江河干涸”所表相同：

耶和华对耶路撒冷说，你必有人居住；对犹大的城邑说，你必被建造，其中的荒场我也必兴起；对深渊说，干了吧；我要使你的江河干涸。(以赛亚书44:26, 27)

“耶路撒冷”表示主的教会，“犹大的城邑”表示教义的良善和真理；“有人居住”和“被建造”表示教会和教义的恢复；“使深渊干了”、“使江河干涸”表示对来自地狱的邪恶和虚假的驱散，以及免受它们伤害的保护，如前所述。

撒迦利亚书中的这些话也所表相同：

以色列必经过苦海，击打海浪，河的一切深处都必枯干；亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝。(撒迦利亚书10:11)

“以色列必经过海，击打海浪，河的一切深处都必枯干”表示那些活在来自良善的真理之中的人被主保护，尽管来自地狱的虚假包围他们，因为“以色列”表示那些处于来自良善的真理之人；“海”表示地狱和来自地狱的一切虚假；“海浪”表示基于虚假反对真理的推理；“使河的一切深处都枯干”表示驱散一切邪恶之虚假，甚至更深的。“尼罗河”表示虚假的知识(或科学)；因此，经上接着说“亚述的骄傲必被抑制，埃及的权杖必消逝”，“亚述”表示基于虚假反对真理的推理，“埃及”表示被用于确认虚假的知识或科学；“必被抑制的亚述的骄傲”表示推理所来自的自我聪明；“必消逝的埃及的权杖”表示通过被用于确认的知识或科学而添加到推理上的能力。

以西结书：

他下地狱的那日，我要使他悲哀，使深渊遮盖他。(以西结书31:15)

这话论及法老和亚述；“法老”与“埃及”所表相同，即表示通过应用于虚假而摧毁教会真理的知识或科学；“亚述”表示基于虚假的推理；“他必下地狱，被深渊遮盖”表示这样的人被投入这些虚假和基于虚假的推理所在的地狱；由此明显可知，“深渊”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。

弥迦书：

神要转回，祂要怜悯我们，征服我们的罪孽，又将我们的一切罪都投于海的深处。(弥迦书7:19)

由于“海的深处”与“深渊”一样，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱，所以经上说：“祂将我们的一切罪都投于海的深处。”

以西结书：

我使你变为一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑时，我使深渊上来攻击你，多水遮盖你时；那时，我要使你和下坑的人同下去，下到一个时代的民那里；我要使你与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处，使你不再有人居住。(以西结书26:19, 20)

这些话论及推罗，“推罗”表示真理和良善的知识或认知，或属世人的真理方面的教会，因为属世人的真理就是真理和良善的知识或认知。此处论述的是在这些事物方面的教会的荒废；使推罗变为“一座荒凉的城邑，如无人居住的城邑”表示它的教义没有真理，就像没有良善的教义，而没有良善的教义真理不是真理，因为一切真理都属于良善。“使深渊上来攻击推罗，多水遮盖她”表示沉浸于来自地狱的大量虚假；“和下坑的人同下到一个时代的民那里”表示到地狱中那些自大洪水前夕的上古教会起就在地狱里的人那里；这些人被称为“一个时代的民”，因为他们来自古代，并且在其他所有人之上处于可怕的虚假。由此明显可知，“使之与下坑的人同住在地的更低部分，在一个时代以来的荒凉之处”表示什么；“不再有人居住”在此表示没有处于任何真理，因为没有处于良善；事实上，这些人也不住在房屋里，而是住在坑中。

538b.撒迦利亚书中的话表示类似事物：

看哪，耶和华必使推罗穷乏，击打她海里的财富；她必被火吞灭。(撒迦利亚书9:4)

“击打她海里的财富”表示将虚假投入地狱，“海”表示邪恶之虚假所在的地狱，“财富”表示虚假本身。

以西结书：

那藐视你的，把你带到多水之处，东风在海心将你打破。你的财富、交易、商品、水手、掌舵的、修补裂缝的、与你进行交易的，在你那里所有的战士，并在你中间所有聚集的人，在你倾覆的日子，都必沉入海心。(以西结书27:26, 27)

这些话论述推罗，并论及她的船，她的船表示他们为自己所获得并交易或出售的良善和真理的知识或认知，或属世人的真理，但在此表示虚假。东风打破所在，并在她倾覆的日子所必沉入的“海心”，与“深渊”具有相同的含义，即表示教义之虚假所来自的地狱；“东风”表示从天堂而降的流注，“她倾覆的日子”表示最后的审判。“财富”表示虚假；“交易、商品”表示虚假的获得和交流；“水手”表示那些事奉的人，“掌舵的”表示引领并教导人的宗教领袖；“战士”表示那些捍卫的人，“聚集的人”表示虚假教义。

约拿书：

我从地狱腹中呼求；你就垂听我的声音。你把我投入深处，直到海心；江河环绕我；你所有的洪涛波浪都漫过我。诸水包围我，直到灵魂；深渊围住我；海草缠绕我的头。我下去剪除大山；地的门闩永远在我上面；你却使我的性命从坑中上来。(约拿书2:2, 3, 5, 6)

主在马太福音(12:39, 40; 16:4; 路加福音11:29, 30)教导，约拿在鲸鱼里面三天三夜，代表主会以同样的方式在地心；约拿的这些话描述了主所受的可怕试探。由于试探就是从地狱升上来的邪恶和虚假泛滥，可以说淹没的结果，所以经上说“他从地狱腹中呼求”、“他被投入深处，直到海心”，这也表示地狱；环绕他的“江河和诸水”、漫过他的“洪涛波浪”表示来自地狱的邪恶和虚假；围住他的“深渊”表示虚假所在并来自的地狱；他下去“剪除大山”表示邪恶所在并来自的地狱；“海草缠绕头”、“地的门闩在他上面”表示主可以说被它们捆绑，“海草缠绕”表示可以说被虚假捆绑，“地的门闩”表示可以说被邪恶捆绑；“你却使我的性命从坑中上来”表示凭祂自己的能力战胜它们。经上说“你使上来”，但当论及主时，这句话表示祂凭自己的神性，因而凭自己的能力使自己上来。

以下诗篇中的经文具有相同的含义：

因你水龙卷的声音，深渊就与深渊响应；你所有的洪涛波浪都漫过我。(诗篇42:7)

又：

众水要流到我的灵魂。我陷在深处的淤泥中，没有站立之处；我到了水的深处，波浪或洪水淹没我。求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:1, 2, 14, 15)

又：

你回来使我复活；回来使我从地的深处上来。(诗篇71:20)

又：

我算和下坑的人同列；被忽略在死人当中，好像被杀的人躺在坟墓里，他们是你不再记得的；与你的手隔绝了。你把我放在较低部分的坑里，在黑暗地，在深处。(诗篇88:4–6)

大卫诗篇中的这些经文描述了主在世时所受的试探，祂通过这些试探征服了地狱，并荣耀了祂的人身；“波浪”和“洪涛”表示邪恶和虚假；“深渊”和“海的深处”，以及“坑”，表示邪恶和虚假所在并来自的地狱；因为如前所述，试探就像沉浸在地狱中，迷恋邪恶和虚假。这些事由大卫诗篇的许多地方和先知书中的哀歌来表示；因为圣言的灵义大量论述主所受的试探，祂通过这些试探征服地狱，并按秩序安排天堂和地狱里的一切事物，祂也通过试探荣耀祂的人身；这些事尤其由先知书和大卫诗篇关于主所预言，并被主所应验的事来表示，如路加福音(24:44)所述。

在以下经文中，“深渊”、“海”和“海的深处”也表示地狱。耶利米书：

底但和夏琐的居民哪，你们要逃跑，他们转身离去，投下深处。(耶利米书49:8, 30)

同一先知书：

海水涨起，漫过巴比伦；她被许多海浪遮盖。(耶利米书51:42)

阿摩司书：

主耶和华使我看见；看哪，主耶和华召来火吞灭；火就吞灭大深渊。(阿摩司书7:4)

诗篇：

神啊，诸水看见你，诸水见你就惧怕；深渊也都战抖。(诗篇77:16)

又：

地虽改变，山虽摇动到海心，其中的水虽砰訇翻腾，我们也不害怕。(诗篇46:2, 3)

摩西五经：

在那一天，大深渊的所有泉源都裂开了，天上的水闸也打开了。(创世记7:11)

创世记：

深渊的泉源和天上的水闸都闭塞了。(创世记8:2)

约伯记：

智慧何处可寻？聪明之地在哪里呢？智慧的价值无人知晓。深渊说，不在我里面；沧海说，不在我这里。(约伯记28:12–14)

又：

你曾进入大海的哭泣，或行走搜寻深渊吗？死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？(约伯记38:16, 17)

福音书：

凡使这信我的小子中的一个跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在他的颈项上，沉在海的深处更好。(马太福音18:6; 马可福音9:42; 路加福音17:2)

路加福音：

附在那人身上的鬼就央求耶稣，不要吩咐他们到无底坑或深渊里去，于是祂就让他们进入猪里去。(路加福音8:31, 33; 马太福音8:31, 32)

启示录：

那从无底坑或深渊里上来交战的兽。(启示录11:7)

又：

你曾看见的兽，以前有，现在没有，将来要从无底坑或深渊里上来。(启示录17:8)

又：

我看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑或深渊的钥匙和一条大链子。他把那龙捆绑了一千年，扔在无底坑或深渊里。(启示录20:1–3)

在这些经文中，“深渊或无底坑”和“海的深处”表示邪恶之虚假所在并来自的地狱。原因在于，那里的恶灵作为世人生活时就处于邪恶之虚假，这些恶灵可以说似乎住在海底，并且这照着他们的虚假所源于的邪恶严重程度而更深。

538c.“深渊或无底坑”因表示虚假所在并来自的地狱，所以也表示真理的知识或认知，也就是属世人的真理所在并来自的天堂终端。原因在于，天堂的终端看起来可以说在水里，但却是清澈透明的那种；因为如前所述，最高层天堂的大气就像就像以太大气，中间天堂的大气就像空气大气，最低层天堂的大气就像水性大气。这后一种大气之所以像水性大气，是因为属于那些处于其中之人的真理是属世人的真理，属世人的大气可以说是水性的。这就是那产生灵界的江河、湖、海的表象的。因此，“海”也表示总体上或整个范围的认知和知识(认知或科学)，对此，可参看前文(AE 275, 342节)。

在以下经文中，“深渊”也具有相同的含义。摩西五经：

耶和华领你进入美地，有水河，有泉源，有从谷中和山上流出的深渊之地。(申命记8:7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518a节)。创世记：

神必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，都赐福给约瑟。(创世记49:25; 申命记33:13)

前面也解释了这段经文(可参看AE 448a节)。诗篇：

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。祂聚集海水如垒，把深渊放在库房中。(诗篇33:6, 7)

可参看前文(AE 275b节)，那里解释了这段经文。又：

你以深渊如服装遮盖大地。(诗篇104:6；也可参看AE 275b节)

又：

鲸鱼和一切深渊，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

在这些经文中，“深渊”都表示天堂的终端，属灵-属世的天使就住在其中。以西结书：

众水使它长大，深渊使它长高。(以西结书31:4；也可参看，AE 518b节)

此外，“深渊”表示丰富的神性真理，和神性智慧的奥秘或内层事物。因此，在诗篇：

祂在旷野分裂磐石，使他们喝大深渊。(诗篇78:15)

又：

耶和华啊，你的公义如同大深渊。(诗篇36:6; 以及其它地方)

146.“得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那些在试探中得胜的人将从主的神性人身拥有天堂之爱的快乐。这从“得胜的”、“赐给吃”和“隐藏的吗哪”的含义清楚可知：“得胜的”是指那些在试探中得胜的人，因为写给该教会天使的信就论述了这些人(参看AE 130节)；“赐给吃”是指通过爱和仁被归给并结合(参看《属天的奥秘》，2187, 2343, 3168, 3513, 5643节)，由于这话论及“隐藏的吗哪”，而“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，所以吃吗哪在此表示天堂之爱的快乐，这快乐被主的神性人身归给那些以爱和信接受祂的人；“隐藏的吗哪”是指神性人身方面的主。这就是吗哪所表示的，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

我们的父在旷野吃过吗哪，如经上写着，祂从天上赐下它们来给他们吃。神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。你们的父在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。我是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉。(约翰福音6:31–58)

主明确教导，“吗哪”和“粮(或译为饼、食物、饭)”是指祂自己，因为祂说：“我是从天上降下来生命的粮。” 它是神性人身方面的主，当主说，“我所要赐的粮，就是我的肉”时，祂也教导了这一点。

当主设立圣餐时，祂同样教导了这一点：

耶稣拿起饼来，祝福，递给门徒，说，你们拿着吃，这是我的身体。(马太福音26:26; 马可福音14:22; 路加福音22:19)

“吃这饼”是指通过爱与主结合，因为“吃”表示变成自己的并结合，如前所述；爱是属灵的结合。在路加福音，“在神国里吃饭”所表相同：

在神国里吃饭的有福了。(路加福音14:15)

又：

叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝。(路加福音22:30)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在神国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

“亚伯拉罕，以撒，雅各”表示主(可参看《属天的奥秘》，1893, 4615, 6095, 6185, 6276, 6804, 6847节)。约翰福音：

不要为那必朽坏的食物劳力，要为那存到永生的食物劳力，就是人子要赐给你们的。(约翰福音6:27)

“人子”是指神性人身方面的主(参看AE 63节)。

它被称为“隐藏的吗哪”，是因为那些没有处于天堂之爱的人完全不知道那些通过爱与主结合的人所接受的天堂之爱的快乐；没有人能接受这快乐，除非他承认主的神性人身；因为这快乐从神性人身发出。在旷野的以色列人因不知道这种快乐，所以称它为吗哪，这明显可见于摩西五经：

耶和华对摩西说，看哪，我要将食物从天上如雨般降给你们。早晨, 营周围有一层露水。那层露水上升之后，看哪，旷野的面上有一样小圆物；他们看见，就说，这是吗哪吗(这是什么呢)？摩西对他们说，这就是耶和华给你们吃的食物。以色列家给它起名叫吗哪。(出埃及记16:3–36)

申命记：

耶和华将你所不认识、你的父也不认识的吗哪喂养你，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

以色列人之所以不知道“吗哪”所表示的这快乐，是因为他们比其它民族更处于肉体的快乐，那些处于这种快乐的人完全不能知道天堂快乐的任何事。以色列人具有这种特质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。它被称为快乐，所指的是爱之快乐，因为生活的一切快乐都来自爱。

由于“吃隐藏的吗哪”表示天堂之爱的快乐，所以在诗篇，它被称为“天上的粮食”：

耶和华从上面吩咐天空，打开天上的门；使吗哪如雨般降在他们身上作食物，赐给他们天上的谷物。(诗篇78:23, 24)

又：

耶和华用天上的粮食使他们饱足。(诗篇105:40)

它被称为“天上的粮”，是因为它与露水如雨般从天上降下来，但在灵义上被称为“天上的粮”，是因为它经由天使天堂从主流下来。在这层意义上，所指的不是其它天堂，也不是其它粮，而是滋养人灵魂的粮。要在这层意义上来理解此处的“粮”(或译为食物、饼、饭)，这一点从主自己在约翰福音中的话明显看出来：

祂就是天上降下来的吗哪或粮。(约翰福音6:31–58)

摩西五经：

祂用吗哪喂养他们，使祂可以教导人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:3)

“耶和华口里所出的话”是指从主发出的一切，这一切特指与神性良善合一的神性真理(参看《天堂与地狱》，13, 133, 139—140, 284–290节)。

摩西五经也通过对应描述了这种快乐：

吗哪样子像芫荽的种子，白色，味道如同蜜饼。(出埃及记16:31)

民数记：

他们用吗哪作成烙饼；滋味好像油汁。(民数记11:7, 8)

吗哪的样子和味道之所以是这样，是因为“芫荽的种子，白色”表示来自一个天堂源头的真理；“烙饼”表示天堂之爱的良善；“蜜”表示它的外在快乐；“油”表示这爱本身；它的“汁”，也就是滋味的来源，表示它的内在快乐；含有吗哪的“雨露”表示含有这快乐的神性真理的流注。“种”表示来自一个天堂源头的真理(参看《属天的奥秘》，3038, 3373, 10248—10249节)；“白”论及这真理(AC 3301, 3993, 4007, 5319节)；“烙饼”表示天堂之爱的良善(AC 7978, 9992—9993节)；“油”表示这爱本身(AC 886, 3728, 9780, 9954, 10261, 10269节)；因此，它的“汁”表示这爱的快乐，因为滋味由此而来，滋味是快乐和愉悦(AC 3502, 4791–4805节)。关于这些问题，详情可参看《属天的奥秘》对出埃及记第16章的解释。

“吃隐藏的吗哪”之所以表示天堂之爱的快乐，而事实上，“隐藏的吗哪”表示神性人身方面的主，是因为无论你说主的神性人身，还是说神性之爱，都是一样的；事实上，主是神性之爱本身，从祂发出之物是与神性真理合一的神性良善；两者都属于爱，也是在天堂的主。因此，吃祂是指与祂结合，这种结合通过来自祂的爱实现。从《天堂与地狱》(13–19, 116–125, 126–140节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(210–222, 307节)的阐述和说明中可以更好地理解这些事。