537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合，这些虚假就在地狱，并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知：“开”在此是指联系并结合(对此，我们稍后会提到)；“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中，这些地狱被称为“无底坑(或井)”，因为“坑(或井)”表示字义上的圣言，和由此而来的教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言，和由此而来的教义虚假；“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱，是因为在上面的人看来，这些地狱就像海，而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱，以及那些在其深处的人；但那些从那里和我说话的人声称，他们不在水里，而是在干地上。这表明，这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙，还是更密集，则取决于歪曲程度，深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。

下文会阐明，在圣言中，“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合，因为地狱不会被打开，除非当恶灵进入时，当恶灵在灵人界的时间满了时，他们就会进入地狱；因为任何恶灵一旦被投入地狱，就不允许从地狱中出来；即便出来，他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合，这些灵人的品质与他自己的相一致；因此，一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人，就与类似灵人结合，并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人，那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群，要么与天堂社群绑在一起；所有灵人，在被投入地狱，或提入天堂之前，首先在灵人界；那时，他们与活在世上的人同在，恶灵与恶人同在，善灵与善人同在；人通过这些灵人要么与地狱，要么与天堂联系并结合。这清楚表明，“开了坑”不是指打开地狱，而是指有了联系，并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来，在灵人界的灵人，同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人，都只能在他的生命之爱所在之处，因为凡一个人所爱的，他都会意愿，思考并呼吸。关于灵人界的性质，可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。

“坑(或井)”表示圣言和教义真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假，因为“坑”含有水，而“水”表示真理，在反面意义上表示虚假，如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经：

他们起行到了比珥；从前耶和华对摩西说，召集百姓，我要给他们水，说的就是这井。当时，以色列唱这首歌，井啊，涌上来吧；你们要从它回答；这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)

这“井”表示来自圣言的教义真理，这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊，涌上来吧；你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理，他们要接受它，“井啊，涌上来吧”表示对真理的呼唤，“你们要从它回答”表示接受和教导；“这井是首领们所挖的，是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照，并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义；“首领”表示那些处于真理的人；“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人；“挖或掘”表示搜寻并收集；“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主，“杖”表示心智的能力和力量，在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量，因为经上说：“通过立法者。”这清楚表明，“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌，是因为在原文，“比珥”是指井，“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义；圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。

雅各井所表相同：

主坐在这井旁，与撒玛利亚的妇人说话，说，你若知道神的恩赐，和对你说请给祂水喝的是谁，你早就会求祂，祂也早就会给了你活水；这水要成为泉源，直涌到永生。(约翰福音4:6–15)

主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话，是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会，其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义，“水”表示教义真理，“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源，直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。

“雅各井”所表示的，也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示，他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理，因为在圣言中，“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示主；但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人，如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善，或信的一切都来自仁，还由于那些将良善与真理分离，并将良善排除在真理之外，或将仁与信分离，并将仁排除在信之外的人，没有纯正的教义真理，而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义，没有对事物的感知，因而像没有核仁的外壳，所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样，也有内在的灵义在里面，这一点从《属天的奥秘》可以看出来，那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实，以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然，圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗？

路加福音：

你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里，不立时把他拉出来呢？(路加福音14:5)

这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此，这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶，就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶；“驴和牛”表示属世人的真理和良善；“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶；“在安息日被拉出来”表示被教导，因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主，故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》，2781, 5741节)；“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。

537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中：

人若开了一个坑，或人若挖了一个坑而不盖住它，有牛或驴掉在里头，坑主要赔偿，要拿银子赔偿它的主人，死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)

此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假；“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假；“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲；“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正；“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理；“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释，可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。

因此，在马太福音：

瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)

这话是主对文士和法利赛人说的，他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言，却丝毫不理解真理；由于他们教导虚假，而人们也相信他们的虚假，所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中，那些不理解真理的人被称为“瞎子”；由于“坑”表示虚假，所以经上说：“他们都要掉在坑里。”

诗篇：

求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去；求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水。求你不要让洪水淹没我，不要让深渊吞灭我，也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)

此处很明显，“坑”表示虚假所在并来自的地狱，因为经上说“不要让深坑在我上面合口”，也就是说，不要让虚假所来自的地狱，或来自地狱的虚假完全主宰我，以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼，不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来，免得我灭亡；“求你使我脱离那些恨我的人，脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来，“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶，“深水”表示由此而来的虚假；“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱，或来自地狱的邪恶之虚假这样做。

又：

他使他的口如奶油光滑，当他接近人心时，他的话比油柔和，却拔出剑来。神啊，你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)

这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时，伪装良善情感的人；“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善，“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义，“油”表示内在情感的良善；“却拔出剑来”表示然而，它们却是摧毁良善和真理的虚假，“拔剑”表示进行摧毁的虚假；“神啊，你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。

由于在圣言中，“坑”与“井”几乎具有一样的含义，它们就像井，所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到坑旁，却找不到水，就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)

“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人，“小子”表示那些被引导和教导的人，“水”表示真理；这清楚表明，“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么；“无水的坑”表示没有真理在里面的教义；这清楚表明，“他们来到坑旁，却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学)，或没有对真理的理解；在圣言中，“器皿”表示接受真理的事物，因而表示知识或科学和理解的事物。

撒迦利亚书：

我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)

这话论及主对信徒的释放，这些信徒一直留在低地，直到主降临；这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理，因而表示圣言；圣言因是结合的手段而被称为约，“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人，“坑”在此表示不属真理的教义，也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地，“无水”表示没有真理的地方；他们被称为“被囚的”，是因为他们不能从虚假中被释放出来，除非被主释放。

耶利米书：

我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出坑，是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)

“凿出坑，是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义，这些教义因来自人的自我，故都是虚假；人的自我无非是邪恶，并因是邪恶，也产生虚假，因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。

同一先知书：

那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地，无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)

《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明，以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态，所以经上说：“耶和华引导他们经过旷野，沙漠和深坑之地，干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样，表示一种对良善没有感知的状态，“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态，因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解，也没有对良善的感知；在圣言中，“人”(vir)表示对真理的理解，“人”(homo)表示对良善的感知，这两种意义的缺乏表示要么在真理上，要么在良善上没有教会。

以赛亚书：

那领出去的，必速速打开坑，叫他不死在坑里，他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)

这话论及主。“领出去的，必速速”表示祂的降临；“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来，故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏，因为“饼”表示一切属灵的食物，属灵的食物表示在真理和良善上的教导，聪明和智慧由此而来。

以西结书：

看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里；他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光；他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人，这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知；“看哪，我必使外人，就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁，“外人”表示摧毁真理的虚假，“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁，“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中，你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假，以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒；“坑”和“井”一样，也表示地狱的虚假；“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人，“海心”和“无底坑或深渊”一样，表示这些虚假所在并来自的地狱。

他们把先知耶利米系下去，以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理，“他被系下坑里”表示对它的歪曲；他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解，因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复；这就是这些旧东西的含义；否则，神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢？从这几段经文可以看出，在圣言中，“井”和“坑”表示什么，即圣言和教义的真理，在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中，“井”和“坑”，跟“泉源”具有相同的含义；关于泉源在这两种意义上的含义，可参看前文(AE 483节)。

444a.“利未支派中受印的有一万二千”表示善行。这从“利未”和利未支派代表、因而表示什么清楚可知，“利未”和利未支派是指称为对邻之仁的属灵之爱。“利未支派”在此表示善行，是因为属灵之爱或仁爱在于行善，也就是善行。就本身而言，仁爱本身就是对真理和良善的情感，哪里有这种情感，哪里就有遵行真理和良善的生活，因为没有遵行赋予情感的真理和良善的生活，情感是不存在的。即便这种情感被视为可能并存在，它也是属世的，不是一种属灵情感。这两种情感的不同之处在于：属世情感以自我和世界为目的。因此，那时打动人的真理和良善是为他自己的名声而被爱的，以便获得荣誉和财富；在这种情况下，他照他所学的教义所过的生活只是为了表现而从自我那里披上的，因而是一种伪装的生活，内在是伪善。而属灵情感以主、天堂和永生为目的，在真理和良善中关注这些；因此，它属灵地热爱真理和良善。当一个人拥有这种情感时，他就喜欢思想并意愿这些真理和良善，因而喜欢照它们生活。照真理和良善生活就是圣言中“做或行为”所表示的，圣言经常提到的“行为”和“作为”就表示生活本身。因此，这些就是在犹太人中间的教会里，“利未”和利未支派所代表并表示的。

由于这种情感是教会的本质，所以利未支派被任命为祭司；这也是为何利未的杖在会幕中开花，结了熟杏；又为何利未支派没有像其它支派那样得到产业，而是在它们中的每一个当中都有产业。众所周知，利未支派被任命为祭司；因为不仅亚伦被立为大祭司，连继他之后他的儿子们也被立为大祭司，为了服事，所有利未人都被交给他们。摩西和亚伦就属于利未支派(可参看出埃及记6:20; 民数记18:2)；在摩西五经，利未人被立为服事亚伦和他儿子的：利未支派被派作祭司，在会幕前守尽全会众的职守，来办理帐幕的事务。利未人给了亚伦，被接受以代替一切头生的；关于他们的服事和职责(民数记3:1–51)。

祭司职分给了利未支派，是因为它代表、因而表示爱与仁。爱与仁是对良善与真理的属灵情感；因为情感论及在其延续中的爱，情感是爱的延续。这也是圣言中祭司职分及其服事所表示的；事实上，这情感是教会的本质，因为哪里有它，哪里就有教会，哪里没有它，哪里就没有教会。对良善与真理的情感是人的真正属灵生命，当人受良善和真理影响时，他在其生命上就处于良善和真理，他的思维本身只是一种不同形式的情感，因为一个人从情感中获得凡他所思想的；没有情感，没有人能思考。这就是为何利未支派被任命为祭司。在以西结书，同样的话论及利未人，那里论述了一个新地，一个新城和一个新殿(以西结书40:46; 43:19; 44:15; 48:11–12)。

由于利未支派代表、因而表示行为中的仁爱，因而代表并表示仁之良善，也就是善行，所以：

上面写有亚伦名字的利未的杖当放在会幕里法柜前时，便开了花，结了熟杏。(民数记17:2–11)

“杏”表示仁爱的良善，人里面的教会的一切事物都靠这些良善兴旺，因为当他拥有仁爱的良善时，就拥有了聪明和信，那时人处于对理解他从圣言所知道的东西的情感，以及照着他所知道的去做的意愿。由于仁之良善必须在教会的一切事物中，以便教会可以在它们里面，还由于对良善和真理的情感本身，也就是仁爱，就是那将理解力和教导赋予所有人的，所以利未支派不仅被任命为祭司，而且份额和产业不像赋予其它支派那样赋予利未支派，而是都在它们当中，这从摩西五经(民数记35:1–35; 约书亚记21:1–45)明显看出来。因此，在摩西五经，经上说：

所以利未人在他弟兄中无份无业；耶和华自己就是他的产业。(申命记10:9)

由于如我们所说的，每个人都照着他里面对良善和真理的情感而获得知识、聪明和智慧，所以在摩西五经，经上说：

耶和华神拣选了利未子孙来事奉祂，奉祂的名祝福，并且一切争讼和一切殴打都要凭他们的口。(申命记21:5)

这些话在灵义上表示对良善和真理的情感，也就是仁爱，对主的事奉，并教导那些属于教会和敬拜的事物，区分虚假和真理，邪恶和良善；因为“利未的子孙”在灵义上表示对良善与真理的情感，也就是仁爱。由此可见，利未支派被选作祭司职分，在所有支派当中都有一份产业，不是因为这个支派比其它支派更好，而是因为它代表行为中的仁爱和善行，也就是人里面的一切良善和真理的结果。

444b.在圣言中，“利未支派”表示仁爱的良善，也就是善行，这一点也可从以下经文清楚看出来。耶利米书：

在那些日子、那时候，我必使大卫公义的枝子长起来；他必在地上施行公平和公义。在那些日子，犹大必得救，以色列必安然居住；这就是他要被称呼的名字，耶和华我们的义。必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人，也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人。你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约，我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃。正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量，我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来。(耶利米书33:15–18, 20–22)

此处论述的主题是主的降临，祂是大卫的“枝子”，被称为“耶和华我们的义”。“那时犹大必得救，以色列必安然居住”表示那时，那些处于对主之爱的人会得救；“以色列必安然居住”表示那些处于对邻之仁的人不会被邪恶和虚假侵扰；“必不从大卫那里剪除一个坐在以色列家宝座上的人”表示那时，从主发出的神性真理将在教会不断掌权；“也必不从祭司利未人那里剪除一个在我面前献燔祭、烧素祭、终日办理献祭的人”表示那时将有不断出于爱与仁之良善、出于信之真理的敬拜；“利未人”表示那些处于这种敬拜的人；“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“素祭”表示出于对邻之仁的良善的敬拜；“献祭”表示出于信之真理的敬拜。

“你们若要废弃我所立白日的约和黑夜的约”表示如果他们不遵守这两样事物，即实现与主的结合的爱与仁；“约”表示结合；“白日的约”表示藉着爱的结合，“黑夜的约”表示藉着信的结合；“我与我仆人大卫所立的约也必废弃，使他没有一个儿子在他的宝座上为王；并且与事奉我的祭司利未人所立的约必废弃”表示那时他们既没有神性真理，也没有神性良善；“利未人，祭司，事奉的人”是指那些处于对主之爱的良善，和由此而来的敬拜之人；“正如天上的万象不能数算，海沙不能斗量”表示属灵人和属世人中的真理和良善的知识；“天上的万象”表示属灵人中的这些知识，“海沙”表示属世人中的这些知识；“我必照样使我仆人大卫的种和事奉我的利未人多起来”表示在那些拥有与主的结合之人里面，神性真理的增多和神性良善的结实；“祭司利未人”在此和在别处一样，表示那些处于爱与仁之良善的人，在抽象意义上表示这良善本身。

玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，祂必在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然进入祂的殿。因为祂如炼金之人的火，如漂布之人的碱；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华。那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳，仿佛一个时代的日子和往昔之年。(玛拉基书3:1–4)

这些事在灵义上的含义，可参看前面的解释(AE 242d, 433b节)；那里说明，“利未人”表示所有处于仁之良善，由此处于信之良善的人。所论述的主题是将要降临的主；耶和华，主，所要降临的“祂的殿”表示祂的神性人身；“祂必熬炼和洁净利未人”表示祂会洁净那些处于仁之良善，由此处于信之良善的人。显然，所指的不是利未人，因为经上说“那时祂必熬炼和洁净利未人”、“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物必蒙耶和华悦纳”。众所周知，主并没有熬炼和洁净利未人，犹大和耶路撒冷所献的供物也不蒙主悦纳，因为他们完全反对主，并且那时藉由祭物和供物的敬拜已经废除了。因为“犹大”在此表示所有处于对主之爱的良善之人，“耶路撒冷”表示处于教义之真理的教会(参看AE 433节)。

摩西五经：

摩西论利未说，你的土明和乌陵都给了你的圣人，你在玛撒曾试验他，在米利巴水与他争论；他对自己的父母说，我未曾看见他；他的弟兄，他不承认，他的儿子，他也不认识；因为他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列；他们要把香放在你鼻孔，把全燔祭献在你的坛上，悦纳他手里所办的事；那些起来攻击他和恨恶他的人，愿你刺透他们的腰，使他们不再起来。(申命记33:8–11)

这些话出现在摩西对以色列儿子的祝福中，这祝福论述了圣言，因为摩西在代表意义上表示圣言。“土明和乌陵”表示从神性良善闪耀出来的神性真理，因而表示圣言；“利未”在此表示对真理的属灵情感；他们在玛撒和米利巴水曾试验的“圣人”表示神性真理方面的主，因为试探发生所在的“磐石”表示主，来自这磐石的“水”表示神性真理；“他对父母说，我未曾看见他”中的“父母”表示以色列教会，该教会不承认主；教会因良善被称为“父”，因真理被称为“母”；他不承认的“弟兄”和不认识的“儿子”表示教会的良善和真理，该教会没有这些良善和真理，“弟兄”表示良善，“儿子”表示真理。

但由于“利未人”表示教会的良善和真理，一般表示对真理和良善的属灵情感，所以经上论到他们说“他们要遵行你的话，谨守你的约。他们要将你的典章教导雅各，将你的律法教导以色列”，这些话表示那些处于对真理的属灵情感的人照圣言行动，或说实行圣言，并教导教会的良善和真理；事实上，正是对真理的属灵情感实行并教导，因为主流入这种情感，并在人里面实行良善、教导真理。“圣言”在此表示神性真理，“遵行它”表示实行它；“约”表示通过它而与主的结合；“典章”表示来自圣言的教义真理；“律法”表示真理之良善；“雅各和以色列”表示教会；“把香放在鼻孔”表示出于教义真理的敬拜，“把全燔祭献在坛上”表示出于爱之良善的敬拜。“刺透他们的腰，使他们不再起来”表示真理驱散虚假；“刺透恨恶他的人的腰，使他们不再起来”表示对邪恶的驱散。这些话论及利未，是因为神性真理，也就是圣言，只能在那些处于对真理的属灵情感的人里面。对真理的属灵情感在于热爱真理本身，敬重它胜过世上的一切好处，因为人通过它拥有永生，永生只有通过真理，因而通过圣言才能被植入人，主通过圣言教导真理。主在马太福音如此描述对真理的属灵情感，也就是爱真理胜过世上的一切好处：

天国又好比一个人，就是一个寻找好珍珠的商人；发现一颗极贵重的珍珠时，就去变卖他所有的一切，买了它。(马太福音13:45–46)

“珍珠”表示真理。人只有通过从主而来的来自良善的真理才能拥有永生(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，24e节)。

“利未”表示爱与仁，这一点从他母亲利亚生他时所说的话明显看出来，这些话如下：

利亚又怀孕生子，说，这次我丈夫(vir)必与我联合，因为我给他生了三个儿子；于是给他起名叫利未。(创世记29:34)

“利亚又怀孕生子”表示属灵的怀孕和生产；“说，这次我丈夫(vir)必与我联合”表示属灵之爱，也就是仁爱，结合通过它实现；“因为我给他生了三个儿子”表示连续或相继之物；“于是给他起名叫利未”表示藉着爱的结合及其品质。关于对这些事进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(3873–3877节)。“利未”表示联合，“联合”表示藉着属灵之爱的结合。利亚相继所生的这三个儿子，即“流便、西缅和利未”，表示在系列中的教会的主要和初始要素，即理解力中的真理，意愿中的真理和行为中的真理，与主的三个门徒，即彼得，雅各和约翰是一样的。因为“彼得”表示理解力中的真理，“雅各”表示意愿中的真理，“约翰”表示行为中的真理，也就是生活的良善或仁之良善。在原文，利未表示一种联合，联合表示藉着爱与仁的结合。这就是“联合”的含义(参看《属天的奥秘》，3875节)。

“利未”在至高意义上表示爱与怜悯方面的主，这一点明显可见于玛拉基书：

你们就知道我传这诫命给你们，使我与利未立约。我曾与他立生命和平安的约；我将这两样赐给存敬畏的他，他就敬畏我，因此因我的名就惊惶。真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻；他以平安和正直与我同行，使多人回转离开罪孽。祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。但你却偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约。(玛拉基书2:4–9)

此处“利未”在至高意义上表示在其神性人身方面的主，因为经上论到利未说“真理的律法在他口中，他嘴里没有乖僻”、“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者”；因此，“利未的约”表示藉着爱和仁而与主的结合；“生命和平安的约”表示这结合；也论及主的“敬畏”表示爱。“祭司的嘴唇(当守护知识)，人也当由他口中寻求律法”表示教义的一切真理都来自主，并在那些处于对主之爱的人中间。他由于主在圣言中并通过圣言所教导的神性真理而被称为“耶和华的使者”；“他们偏离正道；竟使多人在律法上跌倒；败坏了利未的约”表示以色列人当中的教会败坏圣言的真理和由此而来的生活良善，从而摧毁了与主的结合；“道”表示教义的真理，“律法”表示教义的良善，“利未的约”表示与主的结合。由此可见，利未和利未支派在代表意义上表示什么，即表示仁之良善，也就是生活的良善，以及对良善和真理的属灵情感，在至高意义上表示在属灵之爱方面的主。

444c.由于圣言中的大多数事物都有反面意义，所以“利未”和利未支派也有反面意义；“利未”在反面意义上表示虚假之邪恶，也就是仁之良善的对立面，也表示没有仁爱的生活，因而表示对邻之仁的缺乏。在父亲以色列对他儿子的预言中，“利未”就表示这一点：

西缅和利未是弟兄，他们的剑是强暴的器械；愿我的灵魂不要进入他们的隐秘处；愿我的荣耀不要与他们的会众联络；因为他们在怒中杀人，任意砍断牛筋。他们的怒气因暴烈可咒；他们的烈怒因坚硬可诅。我要把他们分散在雅各中，使他们散居在以色列。(创世记49:5–7)

对这些话的解释，可参看前文(443b节)，那里论述了“西缅”。

再者，在主关于被强盗打伤之人的那个比喻中，“利未”就具有这种反面意义；此处会解释这个比喻，因为它论述了对邻之仁，还因为在那里，主从头到尾都在通过迄今为止不为人知的对应说话。路加福音：

律法师想证明自己有理，就对耶稣说，谁是我的邻舍呢？耶稣便接着说，有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗当中，他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了。偶然有一个祭司从那条路下来，看见他就从另一边过去了。又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。但有一个撒玛利亚人行路来到他那里，看见他，就动了慈心，上前包扎他的伤口，倒上油和酒，然后扶他骑上自己的牲口，带他到店里去照顾他。第二天离开的时候，他拿出二钱银子来交给店主，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你。那么，你认为这三个人中哪一个是落在强盗中那人的邻舍呢？他说，那怜悯他的。耶稣对他说，你去，照样做吧。(路加福音10:29–37)

这些话所论述的主题是对邻之仁和善行，仁爱通过善行而在自己的结果和完全中。此处“耶路撒冷”表示有真教义的教会，“耶利哥”表示有真理和良善的知识的教会；所以“祭司”表示那些没有对主之爱的人，“利未人”表示那些没有对邻之仁的人，这是那时那些在耶路撒冷的人的特征；但“撒玛利亚人”表示处于仁之良善的外邦人或各民族；“从耶路撒冷下耶利哥去的人”表示那些愿意在教会的真理和知识上接受教导的人；他所落入其中的“强盗”表示那时在败坏的教会，如那时的犹太教会中的人；“他们剥去他的衣裳，把他打个半死，丢下他走了”表示他们剥夺了他的真理，向他灌输虚假，在属灵生命上将他伤害到几乎没有任何属灵生命存留的地步；在圣言中，“剥”表示剥夺真理，“打”表示通过虚假伤害心智和属灵生命，“半死”表示直到几乎丧失属灵生命；“动了慈心”表示来自里面的怜悯与仁爱，因为怜悯与仁爱形成一体；“包扎伤口，倒上油和酒”表示通过在爱之良善和信之真理上教导他而提供一种补救办法来对抗伤害他生命的虚假；在圣言中，“油”表示爱之良善，“酒”表示信之良善和真理；“扶他骑上自己的牲口”表示照着他的理解力，“牲口”在此和“马”具有相同的含义，都表示理解力；“带他到店里去照顾他”表示把他带到那些在良善和真理的知识上接受更好教导的人那里，“店”是指买到饮食的地方，这些饮食表示良善和真理的知识，因而表示通过教导所给予的属灵营养；“第二天离开的时候，他拿出二钱银子，对他说，请你照顾他，不论余外花费多少，我回来的时候必还给你”表示照着一个人的能力和力量做仁爱的一切事。由此可见，“利未”、“利未支派”和“利未人”表示在两种意义上分别表示什么。关于“利未”和以他命名的支派代表、因而表示什么，详情可参看《属天的奥秘》(3875–3877, 4497, 4502—4503, 6352, 10017节)。