史威登堡神学著作
537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合,这些虚假就在地狱,并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知:“开”在此是指联系并结合(对此,我们稍后会提到);“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中,这些地狱被称为“无底坑(或井)”,因为“坑(或井)”表示字义上的圣言,和由此而来的教义真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言,和由此而来的教义虚假;“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱,是因为在上面的人看来,这些地狱就像海,而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱,以及那些在其深处的人;但那些从那里和我说话的人声称,他们不在水里,而是在干地上。这表明,这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙,还是更密集,则取决于歪曲程度,深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。
下文会阐明,在圣言中,“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合,因为地狱不会被打开,除非当恶灵进入时,当恶灵在灵人界的时间满了时,他们就会进入地狱;因为任何恶灵一旦被投入地狱,就不允许从地狱中出来;即便出来,他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合,这些灵人的品质与他自己的相一致;因此,一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人,就与类似灵人结合,并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人,那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群,要么与天堂社群绑在一起;所有灵人,在被投入地狱,或提入天堂之前,首先在灵人界;那时,他们与活在世上的人同在,恶灵与恶人同在,善灵与善人同在;人通过这些灵人要么与地狱,要么与天堂联系并结合。这清楚表明,“开了坑”不是指打开地狱,而是指有了联系,并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来,在灵人界的灵人,同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人,都只能在他的生命之爱所在之处,因为凡一个人所爱的,他都会意愿,思考并呼吸。关于灵人界的性质,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。
“坑(或井)”表示圣言和教义真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假,因为“坑”含有水,而“水”表示真理,在反面意义上表示虚假,如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:
他们起行到了比珥;从前耶和华对摩西说,召集百姓,我要给他们水,说的就是这井。当时,以色列唱这首歌,井啊,涌上来吧;你们要从它回答;这井是首领们所挖的,是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)
这“井”表示来自圣言的教义真理,这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊,涌上来吧;你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理,他们要接受它,“井啊,涌上来吧”表示对真理的呼唤,“你们要从它回答”表示接受和教导;“这井是首领们所挖的,是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照,并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义;“首领”表示那些处于真理的人;“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人;“挖或掘”表示搜寻并收集;“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主,“杖”表示心智的能力和力量,在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量,因为经上说:“通过立法者。”这清楚表明,“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌,是因为在原文,“比珥”是指井,“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义;圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。
雅各井所表相同:
主坐在这井旁,与撒玛利亚的妇人说话,说,你若知道神的恩赐,和对你说请给祂水喝的是谁,你早就会求祂,祂也早就会给了你活水;这水要成为泉源,直涌到永生。(约翰福音4:6–15)
主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话,是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会,其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义,“水”表示教义真理,“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源,直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。
“雅各井”所表示的,也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示,他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理,因为在圣言中,“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示主;但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人,如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善,或信的一切都来自仁,还由于那些将良善与真理分离,并将良善排除在真理之外,或将仁与信分离,并将仁排除在信之外的人,没有纯正的教义真理,而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义,没有对事物的感知,因而像没有核仁的外壳,所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样,也有内在的灵义在里面,这一点从《属天的奥秘》可以看出来,那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实,以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然,圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗?
路加福音:
你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里,不立时把他拉出来呢?(路加福音14:5)
这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此,这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶,就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶;“驴和牛”表示属世人的真理和良善;“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶;“在安息日被拉出来”表示被教导,因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主,故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》,2781, 5741节);“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。
537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中:
人若开了一个坑,或人若挖了一个坑而不盖住它,有牛或驴掉在里头,坑主要赔偿,要拿银子赔偿它的主人,死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)
此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假;“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假;“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲;“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正;“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理;“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释,可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。
因此,在马太福音:
瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)
这话是主对文士和法利赛人说的,他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言,却丝毫不理解真理;由于他们教导虚假,而人们也相信他们的虚假,所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中,那些不理解真理的人被称为“瞎子”;由于“坑”表示虚假,所以经上说:“他们都要掉在坑里。”
诗篇:
求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,不要让深渊吞灭我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)
此处很明显,“坑”表示虚假所在并来自的地狱,因为经上说“不要让深坑在我上面合口”,也就是说,不要让虚假所来自的地狱,或来自地狱的虚假完全主宰我,以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来,免得我灭亡;“求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来,“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶,“深水”表示由此而来的虚假;“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱,或来自地狱的邪恶之虚假这样做。
又:
他使他的口如奶油光滑,当他接近人心时,他的话比油柔和,却拔出剑来。神啊,你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)
这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时,伪装良善情感的人;“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善,“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义,“油”表示内在情感的良善;“却拔出剑来”表示然而,它们却是摧毁良善和真理的虚假,“拔剑”表示进行摧毁的虚假;“神啊,你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。
由于在圣言中,“坑”与“井”几乎具有一样的含义,它们就像井,所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书:
他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)
“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人,“小子”表示那些被引导和教导的人,“水”表示真理;这清楚表明,“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么;“无水的坑”表示没有真理在里面的教义;这清楚表明,“他们来到坑旁,却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学),或没有对真理的理解;在圣言中,“器皿”表示接受真理的事物,因而表示知识或科学和理解的事物。
撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
这话论及主对信徒的释放,这些信徒一直留在低地,直到主降临;这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理,因而表示圣言;圣言因是结合的手段而被称为约,“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人,“坑”在此表示不属真理的教义,也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地,“无水”表示没有真理的地方;他们被称为“被囚的”,是因为他们不能从虚假中被释放出来,除非被主释放。
耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出坑,是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)
“凿出坑,是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义,这些教义因来自人的自我,故都是虚假;人的自我无非是邪恶,并因是邪恶,也产生虚假,因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。
同一先知书:
那领我们从埃及地上来,引导我们经过旷野,沙漠和深坑之地,干旱和浓荫之地,无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)
《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明,以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态,所以经上说:“耶和华引导他们经过旷野,沙漠和深坑之地,干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样,表示一种对良善没有感知的状态,“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态,因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解,也没有对良善的感知;在圣言中,“人”(vir)表示对真理的理解,“人”(homo)表示对良善的感知,这两种意义的缺乏表示要么在真理上,要么在良善上没有教会。
以赛亚书:
那领出去的,必速速打开坑,叫他不死在坑里,他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)
这话论及主。“领出去的,必速速”表示祂的降临;“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来,故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏,因为“饼”表示一切属灵的食物,属灵的食物表示在真理和良善上的教导,聪明和智慧由此而来。
以西结书:
看哪,我必使外人,就是列族中的强暴人临到你这里;他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光;他们必把你带下坑中,你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)
这些话论及推罗的首领,“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人,这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知;“看哪,我必使外人,就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁,“外人”表示摧毁真理的虚假,“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁,“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中,你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假,以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒;“坑”和“井”一样,也表示地狱的虚假;“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人,“海心”和“无底坑或深渊”一样,表示这些虚假所在并来自的地狱。
他们把先知耶利米系下去,以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理,“他被系下坑里”表示对它的歪曲;他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解,因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复;这就是这些旧东西的含义;否则,神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢?从这几段经文可以看出,在圣言中,“井”和“坑”表示什么,即圣言和教义的真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中,“井”和“坑”,跟“泉源”具有相同的含义;关于泉源在这两种意义上的含义,可参看前文(AE 483节)。
434a.“流便支派中受印的有一万二千”表示来自这爱的真理之光,以及所有处于这光的人都在天堂,并进入天堂。这从“流便支派”、“一万二千”和“受印的”的含义清楚可知:“流便支派”是指那些处于真理之光的人(对此,我们稍后会提到);“一万二千”是指所有事物和所有人(对此,参看AE 430节) ,在此也指所有处于来自对主之爱的良善的真理之光的人,这爱由“流便支派”来表示(如刚才所示,AE 433节);“受印的”是指那些在天堂,并进入天堂的人(对此,参看AE 427a, 433a节)。前面说明,在圣言中,以色列十二支派代表、因而表示教会的一切事物,每个支派都表示教会的某种普遍本质成分,“犹大”表示对主之爱;但“流便”表示来自这爱的光,这一点可见于下文。
“流便”,因而以他命名的支派,在至高意义上表示在预见或预知方面的主,在内在意义上表示属灵的信和对真理的理解,在外在意义上表示看见。“流便”因在内在意义上表示信和理解,故也表示真理之光,因为信从真理之光存在,理解力被它光照;事实上,哪里有真理之光,哪里就有理解和信。
“流便”或流便支派与使徒“彼得”具有相同的含义。因为十二使徒和以色列支派一样,都代表教会的一切事物,每个使徒都代表教会的某种普遍本质成分。彼得因与流便具有相同的代表,所以是第一个使徒,正如流便是雅各的第一个儿子。“彼得”表示在光中的真理,以及信(参看AE 9, 411节)。
流便是雅各的第一个儿子,因此在圣言的大多数经文中,以他来称呼的支派第一个被提名,因为他是头生的或长子;在圣言中,“头生的”表示来自良善的真理,或也可说,在光中的真理,因而表示来自仁的信。在人看来,信和属于信之物似乎是首先的,因为它通过听觉进入记忆,并从记忆中被召唤出来进入思维;一个人通过内在视觉看见和感知他所思想的东西,先被看见和感知到的东西是首先的,但只是表面上,而非实际上的。实际上,良善是头生的,或教会的第一事物或第一成分,因为真理从良善存在,良善在真理中形成它自己,并通过真理使自己变得可见,因而真理是形式上的良善。这就是为何说真理来自良善,信来自仁,因为凡来自某种事物之物都是成像或在一种形像中的这个事物;就本身而言,真理就是所形成和生出的良善;因此,这就是“头生的或长子”在圣言灵义上的含义。此外,对婴孩来说,纯真之良善是主首先赋予的事物,人首先凭此良善而成为一个人。由于良善属于爱,而人不反思他的爱,却反思他来自记忆的思维,还由于良善在形成真理之前,没有任何品质,凡没有品质的东西都不会被感知到,所以人们不知道良善是首先的,是头生或长子的。事实上,良善首先在人里面由主形成,并通过真理被生出来,良善以自己的形式和肖像而在这些真理中。
此外,必须知道的是,人在婴儿和童年时期从圣言,由此而来的教义,以及讲道中所接受的真理的确看似真理,却仍不是与他同在的真理;它们只是像没有核仁的外壳,或像没有灵魂和生命的身体或脸的形式。直到在意愿中被接受,这些真理才变成真理,因为那时它们第一次被人接受,并开始活在他里面。事实上,意愿才是这个人自己,一切良善都属于意愿,一切真理都属于由此而来的理解力。由此可见,为何表示对主之爱的良善的犹大支派在此首先被提名,然后表示来自这良善、在光中的真理的流便支派被提名。
要知道,有真理在其中显现的一切光都来自从主而来的天堂之光;天堂之光来自主的神性之爱的神性良善;天堂之光是形式上的神性良善。在天堂,这两者为一,并被天使作为一体来接受。人也必须作为一体来接受,好叫他可以与天使交流。《属天的奥秘》一书充分解释了这些事,大致是:当人正在重生时,真理占据第一位,良善占据第二位,但这是表面上的,而非实际上的;不过,当他已经重生时,良善占据第一位,真理实际上明显占据第二位(AC 3324—3325, 3330, 3336, 3494, 3539, 3548, 3556, 3563, 3570, 3576, 3603, 3701, 4243, 4245, 4247, 4337, 4925—4926, 4928, 4930, 4977, 5351, 6256, 6269, 6273, 8516, 10110节);因此,良善是重生的首先和末后(AC 9337节)。由于当人正在重生时,或也可说,当他正在变成一个教会时,真理看似占据第一位,良善占据第二位,所以由于这种表象,教会的长子或头生的,是信之真理,还是仁之良善,成了古人当中一个有争议的问题(AC 367, 2435节)。仁之良善实际上是教会的长子或头生的,而信之真理仅表面上是(AC 3325, 3494, 4925—4926, 4928, 4930, 8042, 8080节)。在圣言中,“头生的或长子”表示教会的第一成分,该成分具有优先权和优势(AC 3325节)。因此,主被称为“头生的”,因为一切爱、仁与信之良善都在祂里面,并来自祂(AC 3325节)。
由于真理表面上占据第一位,所以流便是头生的,并因“看见”而得名,这明显可见于摩西五经:
利亚怀孕生子,就给他起名叫流便,因为她说,耶和华看见我的苦情,如今我的男人必爱我。(创世记29:32)
尽管这些是历史事实,但它们却包含灵义。圣言中的每一个和一切事物都来自灵界,因为它来自主;当这些属灵事物从天堂降至自然界时,它们穿上相对应的属世意义,也就是圣言的字义。因此,雅各儿子的出生表示属灵的出生,这些出生描述了当主正在重生人时,良善与真理如何在他里面出生。这就是为何“利亚怀孕生子”表示属灵的怀孕和出生;“就给他起名叫流便”表示它的品质;“她说,耶和华看见”在至高意义上表示预见,在内在意义上表示信,在内层意义上表示理解,在外在意义上表示看见,在此表示来自主的信;“我的苦情”表示到达良善的状态;“如今我的男人必爱我”表示真理之良善由此而来。《属天的奥秘》(3860–3866节)解释了这些话。
434b.在原文,流便表示看见,“看见”在灵义上表示信和对真理的理解,在至高意义上表示神性预见。这一点从《属天的奥秘》关于观看和看见的含义所说的清楚看出来,那里说明:“看见”在论述主的至高意义上表示预见(AC 2807, 2837, 2839, 3686, 3854, 3863, 10428节);“看见”在内在意义上表示信,因为属灵的看见是出于信的看见,属于信的事物是灵界的视觉对象(AC 897, 2325, 2807, 3863, 3869, 5400, 10705节);“看见”表示理解并感知真理(AC 2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节);内在视觉是理解力,这视觉通过肉眼观看;理解力的视觉来自天堂之光(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 5114, 6608, 8707, 9128, 9399, 10569节)。
“流便”表示来自良善的真理,或来自仁的信,这一点从他在田里寻见,并给了他母亲的风茄明显看出来,对此,经上在摩西五经如此记着说:
割麦子的日子,流便出去,在田里寻见风茄,拿来给他母亲利亚。拉结对利亚说,请你把你儿子的风茄给我吧。利亚对拉结说,你夺了我的男人还算小事吗?你又要夺我儿子的风茄吗?拉结说,为你儿子的风茄,今夜他可以与你同寝。到了晚上,雅各从田里回来,利亚出来迎接他说,你要与我同寝,因为我实在用我儿子的风茄把你雇下了。那一夜雅各就与她同寝。她就怀孕,给雅各生了一个儿子,叫以萨迦。(创世记30:14–18)
人若不知道“风茄”表示什么,也不知道“流便”、“雅各”、“利亚”和“拉结”代表什么,就无法理解这些事为何发生,又为何被记录在圣言中。但可以看出,它们包含并未出现在字义上的某种神性事物在里面,因为它们在圣言中,圣言中的每一个和一切事物都是神性。包含在这些话里面的神性从灵义明显看出来;在灵义上,“风茄”表示良善与真理的婚姻;“流便”代表来自良善的真理;“雅各”代表真理方面的教会;“利亚”和“拉结”代表良善方面的教会,但“利亚”代表外在教会,“拉结”代表内在教会。因此,流便所寻见的“风茄”表示真理与良善的婚姻。构成内在教会的,正是内在人或属灵人里面真理与良善之间的这种婚姻;由于构成外在教会的真理首先在外在人或属世人中被赐予,所以风茄先被流便寻见,流便代表来自良善的真理。这些风茄先是给了他母亲利亚,利亚代表外在教会;但后来利亚把它们给了代表内在教会的拉结,以便利亚可以与雅各同寝。《属天的奥秘》(3940–3952节)对这些事的解释更充分。
434c.由于“流便”代表来自良善的真理,或来自仁的信,所以正是他劝他的弟兄们不要杀约瑟,想救他脱离他们的手;当发现约瑟不在坑里时,他极其悲伤(创世记37:21–22, 29–30)。《属天的奥秘》(4731–4738, 4751–4766节)解释了这一切。
由于“流便”或他的支派表示来自良善的真理,或来自仁的信,所以流便支派在旷野的营在南边,南边的营被称为流便营(民数记2:10–16)。以色列各支派的安营代表对天上天使社群的安排,天使社群照着他们在良善与真理上的状态而住在各个方位上(参看AE 422a节)。那些处于来自良善的真理之光的人住在那里的西部;流便支派因代表来自良善的真理,或在光中的真理,所以在南边安营。
由于流便支派所代表的来自良善的真理在属世人中,所以赐给流便支派的产业在约旦河之外(参看民数记32:1–42; 申命记3:12–20; 约书亚记13:1–33; 18:7)。因为在圣言中,“迦南地”代表、因而表示教会。约旦河之外的迦南地区表示外在教会,约旦河这一边的地区代表内在教会,而约旦河是它们之间的边界。构成教会的,正是来自良善的真理,或来自仁的信;属世人中来自良善的真理构成外在教会;由于流便支派代表教会的这一成分,所以约旦河之外的产业被赐给这个支派。下文会解释为何约旦河之外的产业也被赐给迦得支派和玛拿西半支派。
流便人、迦得人、玛拿西人在约旦河边所筑,并且这些支派与其它支派因此发生冲突的坛就代表,并在灵义上描述了这两个教会,即外在教会与内在教会的结合,该结合就像属世人与属灵人的结合;但经上说,这坛乃是为作证据,证明他们虽住在约旦河之外,但仍与其它支派一样侍奉耶和华;因此,他们称那坛为证坛,在我们中间证明耶和华是神(约书亚记22:9–34)。因为“约旦河”表示教会的外在与内在之间的媒介;“约旦河这边的迦南地”表示内在教会,“约旦河之外的地”表示外在教会,这也由流便、迦得和玛拿西支派来代表,他们在那里有自己的产业;而那坛表示两个教会的共同敬拜,因而表示由此的结合。
“流便”表示属世人中的真理,这一点也可从底波拉和巴拉在士师记中的预言明显看出来:
在流便地区有内心的大章程。你为何呆在篝火旁听羊群刺耳的咩叫?在流便地区多有内心的探寻。基列在约旦河外居住。(士师记5:15–17)
没有人能理解这些话,除非他知道这个预言论述了什么,以及“地区”、“流便”、“篝火”、“羊群的咩叫”和“基列”表示什么。此处论述的主题是处于一种荒废状态下的以色列人当中的教会。“流便地区”表示属世人中的一切真理和一切良善;“篝火”表示那里的认知和知识或科学;“羊群的咩叫”表示由此的感知和思维;“基列”表示属世人。当知道这一切时,这些事物在灵义上是什么意思就变得显而易见了,即:当教会被摧毁时,属世人和其中所包含的事物就与属灵人分离了,尽管它应当与属灵人结合;当它结合时,那里就有来自良善的真理,与来自邪恶的虚假的一场争战就通过这些真理发生;因为属世人必须从属灵人与它们争战。“内心的章程和内心的探寻”表示来自良善的真理,这些真理从属灵人而在属世人中,“心”表示爱之良善,“内心的探寻”表示由属灵人中的良善在属世人中所决定和安排的一切事物。这些话论及流便,是因为流便支派住在约旦河之外的基列;当底波拉和巴拉与西西拉争战时,该支派并未与他们联合,只有以萨迦和西布伦支派与他们联合;因为“西西拉”在灵义上表示摧毁教会的来自邪恶的虚假。
在摩西五经,“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解:
愿流便存活不至死亡;然而,他的人却是一个数目。(申命记33:6)
此处“流便”表示在天堂之光的光照下,对圣言的理解;由于只有极少数人接受这种光照,所以经上论到流便说“然而,他的人却是一个数目”,“数目”表示很少和少数。
434d.“流便”表示来自良善的真理,或来自仁的信,这一点也可从反面意义明显看出来,经上也在反面意义上提到他。“流便”在反面意义上表示与良善分离的真理,或与仁分离之信。没有良善的真理不是真理,只在表达和声音上是,因为它只是居于属世人的记忆中的知识或科学,因而只在这个人的入口处,却不在他生命中他的里面。属世人的记忆只是他的入口,真理不会变成他里面的真理,直到他意愿并实行它;那时它才第一次进入并接受生命;在此之前,天堂之光不会流入并光照。与仁分离之信也是这种情况,因为真理属于信,良善属于仁。
“流便”在反面意义上表示与仁分离之信,这一点可从他与他父亲的妾辟拉通奸明显看出来,对此,摩西五经如此描述:
以色列住在以法他-伯利恒地的时候,流便去与他父亲的妾辟拉同寝;以色列也听见这事。(创世记35:22)
“以法他-伯利恒”表示属灵教会,该教会处于来自良善的真理,或来自仁的信;流便的通奸表示对来自信之真理的仁之良善的弃绝。当真理不与它自己的良善,也就是仁之良善结合时,它就被亵渎了,因为那时它与对自我和世界的爱结合,这是通奸。所有通奸(利未记18:6–23列举了通奸的众多种类)都对应于良善与真理的通奸。流便所犯的通奸罪对应于与仁分离之信,这一点已经通过在灵界耳闻目睹的事向我显明和证实了,在那里可以感知到一种通奸的气场从那些在教义和生活上将仁和信分离的人身上发出来。
由于“流便”也表示这一点,所以他父亲夺走了他的长子名分,把它归给了约瑟和他的儿子。流便被夺走了长子名分,这一点从他父亲的这些话明显看出来:
流便哪,我的长子,你是我的力量,我能力的开始,本当大有尊荣,权力超众。但你如水一样轻或反复无常,必不得超越;因为你上了你父亲的床,玷污了它;他上了我的榻。(创世记49:3–4)
“流便我的长子”表示表面上占据第一位的信,或由良善所生的真理;“你是我的力量,我能力的开始”表示良善通过它拥有能力或潜能,真理拥有它的初始能力或潜能。“大有尊荣,权力超众”表示荣耀和能力或权柄由此而来。“如水一样轻或反复无常”表示与仁分离之信不是如此;“必不得超越”表示这种信既没有荣耀,也没有能力或权柄。“因为你上了你父亲的床”表示因为与仁之良善分离的信之真理形成一种污秽的结合;“玷污了它”表示与对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶的结合,这种结合是亵渎;“他上了我的榻”表示对属世人中的属灵良善的污染。不过,《属天的奥秘》(6341–6350节)充分解释了这些事。
因此,长子名分归给了约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西,这一点由父亲以色列对约瑟说的这些话来表示:
我未到埃及以先,你在埃及地所生的两个儿子,现在他们是我的;以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是我的。(创世记48:5)
历代志上:
流便本是长子;但他玷污了父亲的床,他长子的名分就归了以色列的儿子约瑟的儿子。(历代志上5:1–2)
因为在圣言中,“以法莲”与“流便”具有相同的含义,即表示对真理的理解和在光中的真理。经上说“以法莲和玛拿西正如流便和西缅一样是以色列的儿子”,是因为“流便”表示对真理的理解,“西缅”表示对真理的意愿,与“以法莲”和“玛拿西”所表相同。由此可见,在圣言中,“流便”表示教会的哪种普遍本质成分。
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