史威登堡神学著作
537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合,这些虚假就在地狱,并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知:“开”在此是指联系并结合(对此,我们稍后会提到);“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中,这些地狱被称为“无底坑(或井)”,因为“坑(或井)”表示字义上的圣言,和由此而来的教义真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言,和由此而来的教义虚假;“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱,是因为在上面的人看来,这些地狱就像海,而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱,以及那些在其深处的人;但那些从那里和我说话的人声称,他们不在水里,而是在干地上。这表明,这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙,还是更密集,则取决于歪曲程度,深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。
下文会阐明,在圣言中,“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合,因为地狱不会被打开,除非当恶灵进入时,当恶灵在灵人界的时间满了时,他们就会进入地狱;因为任何恶灵一旦被投入地狱,就不允许从地狱中出来;即便出来,他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合,这些灵人的品质与他自己的相一致;因此,一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人,就与类似灵人结合,并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人,那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群,要么与天堂社群绑在一起;所有灵人,在被投入地狱,或提入天堂之前,首先在灵人界;那时,他们与活在世上的人同在,恶灵与恶人同在,善灵与善人同在;人通过这些灵人要么与地狱,要么与天堂联系并结合。这清楚表明,“开了坑”不是指打开地狱,而是指有了联系,并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来,在灵人界的灵人,同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人,都只能在他的生命之爱所在之处,因为凡一个人所爱的,他都会意愿,思考并呼吸。关于灵人界的性质,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。
“坑(或井)”表示圣言和教义真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假,因为“坑”含有水,而“水”表示真理,在反面意义上表示虚假,如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:
他们起行到了比珥;从前耶和华对摩西说,召集百姓,我要给他们水,说的就是这井。当时,以色列唱这首歌,井啊,涌上来吧;你们要从它回答;这井是首领们所挖的,是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)
这“井”表示来自圣言的教义真理,这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊,涌上来吧;你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理,他们要接受它,“井啊,涌上来吧”表示对真理的呼唤,“你们要从它回答”表示接受和教导;“这井是首领们所挖的,是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照,并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义;“首领”表示那些处于真理的人;“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人;“挖或掘”表示搜寻并收集;“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主,“杖”表示心智的能力和力量,在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量,因为经上说:“通过立法者。”这清楚表明,“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌,是因为在原文,“比珥”是指井,“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义;圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。
雅各井所表相同:
主坐在这井旁,与撒玛利亚的妇人说话,说,你若知道神的恩赐,和对你说请给祂水喝的是谁,你早就会求祂,祂也早就会给了你活水;这水要成为泉源,直涌到永生。(约翰福音4:6–15)
主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话,是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会,其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义,“水”表示教义真理,“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源,直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。
“雅各井”所表示的,也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示,他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理,因为在圣言中,“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示主;但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人,如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善,或信的一切都来自仁,还由于那些将良善与真理分离,并将良善排除在真理之外,或将仁与信分离,并将仁排除在信之外的人,没有纯正的教义真理,而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义,没有对事物的感知,因而像没有核仁的外壳,所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样,也有内在的灵义在里面,这一点从《属天的奥秘》可以看出来,那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实,以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然,圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗?
路加福音:
你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里,不立时把他拉出来呢?(路加福音14:5)
这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此,这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶,就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶;“驴和牛”表示属世人的真理和良善;“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶;“在安息日被拉出来”表示被教导,因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主,故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》,2781, 5741节);“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。
537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中:
人若开了一个坑,或人若挖了一个坑而不盖住它,有牛或驴掉在里头,坑主要赔偿,要拿银子赔偿它的主人,死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)
此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假;“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假;“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲;“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正;“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理;“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释,可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。
因此,在马太福音:
瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)
这话是主对文士和法利赛人说的,他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言,却丝毫不理解真理;由于他们教导虚假,而人们也相信他们的虚假,所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中,那些不理解真理的人被称为“瞎子”;由于“坑”表示虚假,所以经上说:“他们都要掉在坑里。”
诗篇:
求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,不要让深渊吞灭我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)
此处很明显,“坑”表示虚假所在并来自的地狱,因为经上说“不要让深坑在我上面合口”,也就是说,不要让虚假所来自的地狱,或来自地狱的虚假完全主宰我,以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来,免得我灭亡;“求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来,“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶,“深水”表示由此而来的虚假;“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱,或来自地狱的邪恶之虚假这样做。
又:
他使他的口如奶油光滑,当他接近人心时,他的话比油柔和,却拔出剑来。神啊,你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)
这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时,伪装良善情感的人;“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善,“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义,“油”表示内在情感的良善;“却拔出剑来”表示然而,它们却是摧毁良善和真理的虚假,“拔剑”表示进行摧毁的虚假;“神啊,你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。
由于在圣言中,“坑”与“井”几乎具有一样的含义,它们就像井,所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书:
他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)
“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人,“小子”表示那些被引导和教导的人,“水”表示真理;这清楚表明,“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么;“无水的坑”表示没有真理在里面的教义;这清楚表明,“他们来到坑旁,却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学),或没有对真理的理解;在圣言中,“器皿”表示接受真理的事物,因而表示知识或科学和理解的事物。
撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
这话论及主对信徒的释放,这些信徒一直留在低地,直到主降临;这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理,因而表示圣言;圣言因是结合的手段而被称为约,“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人,“坑”在此表示不属真理的教义,也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地,“无水”表示没有真理的地方;他们被称为“被囚的”,是因为他们不能从虚假中被释放出来,除非被主释放。
耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出坑,是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)
“凿出坑,是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义,这些教义因来自人的自我,故都是虚假;人的自我无非是邪恶,并因是邪恶,也产生虚假,因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。
同一先知书:
那领我们从埃及地上来,引导我们经过旷野,沙漠和深坑之地,干旱和浓荫之地,无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)
《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明,以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态,所以经上说:“耶和华引导他们经过旷野,沙漠和深坑之地,干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样,表示一种对良善没有感知的状态,“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态,因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解,也没有对良善的感知;在圣言中,“人”(vir)表示对真理的理解,“人”(homo)表示对良善的感知,这两种意义的缺乏表示要么在真理上,要么在良善上没有教会。
以赛亚书:
那领出去的,必速速打开坑,叫他不死在坑里,他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)
这话论及主。“领出去的,必速速”表示祂的降临;“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来,故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏,因为“饼”表示一切属灵的食物,属灵的食物表示在真理和良善上的教导,聪明和智慧由此而来。
以西结书:
看哪,我必使外人,就是列族中的强暴人临到你这里;他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光;他们必把你带下坑中,你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)
这些话论及推罗的首领,“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人,这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知;“看哪,我必使外人,就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁,“外人”表示摧毁真理的虚假,“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁,“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中,你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假,以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒;“坑”和“井”一样,也表示地狱的虚假;“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人,“海心”和“无底坑或深渊”一样,表示这些虚假所在并来自的地狱。
他们把先知耶利米系下去,以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理,“他被系下坑里”表示对它的歪曲;他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解,因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复;这就是这些旧东西的含义;否则,神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢?从这几段经文可以看出,在圣言中,“井”和“坑”表示什么,即圣言和教义的真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中,“井”和“坑”,跟“泉源”具有相同的含义;关于泉源在这两种意义上的含义,可参看前文(AE 483节)。
295a.“并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在,通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知:“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱;“存在”或实体是指爱之良善,在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此,我们稍后会提到);“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理,因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在,是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在,因为生命在他们里面,他们拥有聪明和智慧;而那些没有被改造的人没有生命在自己里面,而是有属灵的死亡,他们也没有聪明和智慧,而是有疯狂和愚蠢,所以他们不能说拥有存在。诚然,凡显现给任何感官的东西,都可以说拥有存在,但这种东西不能属灵地论及人,除非他处于良善和真理;因为人被创造,是为了他可以是活的,聪明而智慧;因此,当他是死的,疯狂而愚蠢时,只要是这种情形,他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人,即良善和真理,这两者都来自主;良善是他生命的存在或实体,而真理是由此而来的生命的显现或实存,因为一切真理都从良善存在,真理是良善的形式,因而是良善的品质;由于良善是生命的存在或实体,真理是由此而来的生命的显现或实存,“被创造”表示存在,或拥有存在,所以经上说:“它们都是因你的旨意而存在,被创造的。”这就是这些话的属灵内容。
295b.“旨意”(即意愿)当论及主时,表示神性之爱,是因为一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱。因此,主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳,这是因为在灵界,爱显为火;这就是为何在圣言中,当论及主,天堂和教会时,“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出;那里的热是发出的神性良善,光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事,如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在,这神性本身就是神性之爱,所以“旨意”(即意愿)当论及主时,是指神性之爱,爱本身所意愿的,就是爱的良善;被称为信之真理的真理只是一种手段,使得良善可以存在,并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头,意愿是与人同在的爱之良善的容器,理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段,藉着它,意愿可以被改造,以后则以形式出现,就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知,意愿是人生命的存在或实体,理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过,这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明,那里论述了意愿和理解力。
由于人的意愿就是他的爱,神的意愿或旨意是神性之爱,所以显而易见,遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么,即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切,并爱邻如己。爱因是意愿,故也是实行,因为一个人所爱的,他就会意愿;他所意愿的,也会实行。因此,“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命,或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中,“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音:
神不听罪人,但若有人敬拜神,又遵行祂的旨意,神就听他。(约翰福音9:31)
在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国):
凡称呼我主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天上的父的旨意的人,才能进去。(马太福音7:21)
同一福音书:
愿你的国降临,愿你的旨意行在地上,如同行在天上。(马太福音6:10)
又:
这些小子中的一个丧亡,也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)
“这些小子中的一个丧亡,也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”,是因为“父”表示神性良善。约翰福音:
你们若住在我里面,我的话也住在你们里面,凡你们所愿意的,祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)
经上之所以说“凡那些住在主里面,祂的话也住在他们里面的人所愿意的,祈求就给他们成就”,是因为在这种情况下,他们只意愿主让他们所意愿的东西,这就是良善,良善来自祂自己。
295c.在旧约,主的意愿被称为祂的“美意”,同样表示神性之爱;遵行祂的美意或旨意、意愿,表示爱神和邻舍,因而照主的诫命生活,因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的,因为若不从主那里,没有人能爱主和邻舍;这是属于人的真正本质的良善,一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义,这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书:
我曾在震怒中击打了你,现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)
“在震怒中击打”表示试探;“以美意怜悯”表示出于爱拯救;“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。
诗篇:
耶和华啊,在美意的时候,我的祈祷是向你发的;神啊,求你按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)
“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳;“时候”当论及人时,表示存在的状态,但当论及耶和华时,表示永恒的存在,因而表示祂的爱,因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯,以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性,也就是神性真理来听和帮助。
以赛亚书:
耶和华说,在我美意的时候,我应允了你;在拯救的日子,我帮助了你。(以赛亚书49:8)
此处“美意的时候”也表示神性之爱:“应允”(即答应)表示带来帮助,使人受益。
同一先知书:
宣告耶和华美意之年,安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)
此处论述的主题是主的降临,“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时,他们的时间和状态;故经上又说:“安慰一切悲哀的人。”
诗篇:
你必赐福给义人;你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)
此处“美意”明显表示神性之爱,主出于这爱保护每个人;“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。
又:
耶和华张开手,以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)
此处“张开手”表示赋予良善;“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。
摩西五经:
得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意,愿它们都临到约瑟头上,临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊,你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)
“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主;在内在意义上表示属灵国度,在外在意义上表示拯救,良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的,得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理;“地”是指教会;“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱;主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱;“约瑟的头”表示内在人的智慧;“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识;因相争而得名的“拿弗他利”表示试探,以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福,这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。
以赛亚书:
难道你要把这称为禁食,为耶和华美意的日子吗?不是要把你的饼分给饥饿的人;见赤身的就遮盖他吗?(以赛亚书58:5, 7)
“耶和华的美意”当论及人时,表示照祂的诫命,也就是爱神和邻舍(如前所述)生活,这是显而易见的;因为经上说:“祂的美意就是把饼分给饥饿的人,遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善;“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。
诗篇:
我的神啊,我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐,你的律法在我深处。(诗篇40:8)
又:
求你指教我行你的美意;你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)
又:
你们作祂的万象,作祂的用人、行祂美意的,都要祝福耶和华。(诗篇103:21)
“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活;这就是祂的美意或旨意、意愿,因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救,并且他们由此而得救。此外,在希伯来语,“美意”也表示意愿;因为凡照意愿所行的,都是可喜悦的,神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在,当他们喜欢照祂的诫命生活时,祂的爱就与他们同在。这就是爱主,祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。
295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱,即对邪恶的爱和对虚假的爱,这一点从约翰福音明显看出来:
凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)
“信主的名”表示照祂教导的诫命生活;“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物,因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命;“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱;“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时,表示人自愿的自我,或说人自己的自愿性,因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》,148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节);人(vir)表示人的理解力自我,或人自己的理解力,也就是虚假(AC 4823节)。
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