史威登堡神学著作
537a.启9:2.“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合,这些虚假就在地狱,并来自地狱。这从“开”和“无底坑”的含义清楚可知:“开”在此是指联系并结合(对此,我们稍后会提到);“无底坑”是指这些虚假所在并来自的地狱。在圣言中,这些地狱被称为“无底坑(或井)”,因为“坑(或井)”表示字义上的圣言,和由此而来的教义真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言,和由此而来的教义虚假;“无底坑”(或深渊、海的深处)表示地狱。它之所以表示那些通过应用于生活的邪恶而歪曲圣言真理的人所在的地狱,是因为在上面的人看来,这些地狱就像海,而那些在其中的人就像在它们的深处。我也看见过这些海或地狱,以及那些在其深处的人;但那些从那里和我说话的人声称,他们不在水里,而是在干地上。这表明,这些海水是对应于其居民所处的虚假的表象。这些海水是更粗糙,还是更密集,则取决于歪曲程度,深度也照着歪曲它们的邪恶而不同。
下文会阐明,在圣言中,“无底坑”(或深渊、海的深处)表示什么。“开了无底坑”表示与这些地狱联系并结合,因为地狱不会被打开,除非当恶灵进入时,当恶灵在灵人界的时间满了时,他们就会进入地狱;因为任何恶灵一旦被投入地狱,就不允许从地狱中出来;即便出来,他也会立刻又陷回去。但每个人都与在灵人界的灵人结合,这些灵人的品质与他自己的相一致;因此,一个通过把圣言应用于生活的邪恶和确认这些邪恶的虚假而歪曲圣言的人,就与类似灵人结合,并通过他们与处于类似虚假的地狱结合。每个人死后都会变成一个灵人,那时他照着他在世上的生活而立刻要么与地狱社群,要么与天堂社群绑在一起;所有灵人,在被投入地狱,或提入天堂之前,首先在灵人界;那时,他们与活在世上的人同在,恶灵与恶人同在,善灵与善人同在;人通过这些灵人要么与地狱,要么与天堂联系并结合。这清楚表明,“开了坑”不是指打开地狱,而是指有了联系,并通过联系有了与地狱的结合。大量邪恶之虚假从所有地狱发出来,在灵人界的灵人,同时那些在我们世界上处于类似虚假的人就处于这些虚假。无论灵人还是世人,都只能在他的生命之爱所在之处,因为凡一个人所爱的,他都会意愿,思考并呼吸。关于灵人界的性质,可参看《天堂与地狱》(421–431等节)。
“坑(或井)”表示圣言和教义真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假,因为“坑”含有水,而“水”表示真理,在反面意义上表示虚假,如前所示(AE 71, 483, 518节)。“坑(或井)”具有这两种含义,这一点可从以下圣言经文清楚看出来。摩西五经:
他们起行到了比珥;从前耶和华对摩西说,召集百姓,我要给他们水,说的就是这井。当时,以色列唱这首歌,井啊,涌上来吧;你们要从它回答;这井是首领们所挖的,是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的。(民数记21:16–18)
这“井”表示来自圣言的教义真理,这一点从以色列所唱的关于它的歌明显看出来。“井啊,涌上来吧;你们要从它回答”表示来自圣言的教义要教导真理,他们要接受它,“井啊,涌上来吧”表示对真理的呼唤,“你们要从它回答”表示接受和教导;“这井是首领们所挖的,是百姓中愿意的通过立法者用杖所掘的”表示那些处于真理和真理之良善的人被主光照,并从祂那里通过圣言搜寻并收集教义;“首领”表示那些处于真理的人;“百姓中愿意的人”表示那些处于真理之良善的人;“挖或掘”表示搜寻并收集;“立法者”表示圣言和取自圣言的教义方面的主,“杖”表示心智的能力和力量,在此是指通过圣言来自主的心智的能力和力量,因为经上说:“通过立法者。”这清楚表明,“井”在此表示什么。以色列唱关于它的歌,是因为在原文,“比珥”是指井,“井”在灵义上表示圣言和取自圣言的教义;圣言的历史部分经常提到的“别是巴”也是。
雅各井所表相同:
主坐在这井旁,与撒玛利亚的妇人说话,说,你若知道神的恩赐,和对你说请给祂水喝的是谁,你早就会求祂,祂也早就会给了你活水;这水要成为泉源,直涌到永生。(约翰福音4:6–15)
主之所以在这井旁与撒玛利亚的妇人说话,是因为“撒玛利亚的妇人”表示要在外邦人当中建立的教会,其它经文也提到的“撒玛利亚人”表示要接受来自主并关于主的教义的外邦人。这“井”表示取自圣言的教义,“水”表示教义真理,“坐在井旁的主”表示圣言或神性真理。“祂所要赐的水要成为泉源,直涌到永生”表示拯救通过来自圣言的神性真理而来自主。
“雅各井”所表示的,也由亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井来表示,他们因这井而与亚比米勒的仆人争竞(创世记21:25; 26:15, 18–22, 25, 32)。亚伯拉罕的仆人和以撒的仆人所挖的井表示教义的真理,因为在圣言中,“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示主;但基拉耳王或非利士人的王“亚比米勒”表示那些只将拯救置于没有生活良善的真理之人,如当今那些处于唯信的人。由于一切真理都来自良善,或信的一切都来自仁,还由于那些将良善与真理分离,并将良善排除在真理之外,或将仁与信分离,并将仁排除在信之外的人,没有纯正的教义真理,而与他们同在的圣言的一切真理都像是纯话语的意义,没有对事物的感知,因而像没有核仁的外壳,所以他们争论信之真理。这种争论由亚比米勒的仆人同亚伯拉罕和以撒的仆人对井的争竞来代表和表示。圣言的历史部分和预言部分一样,也有内在的灵义在里面,这一点从《属天的奥秘》可以看出来,那里从内在灵义上解释了包含在《创世记》和《出埃及记》中的历史事实,以及关于亚伯拉罕和以撒的井所说的话。要不然,圣言记载关于井的历史事实还有其它原因吗?
路加福音:
你们中间有哪一个有驴或牛在安息日掉在井里,不立时把他拉出来呢?(路加福音14:5)
这是一条因其中包含的灵义而给以色列和犹太民族规定的律例。因为赐给以色列人的一切律例、典章和诫命都表示属于天堂和教会的属灵事物。因此,这条律例表示有人若陷入虚假或邪恶,就必须通过在安息日从主所教导的真理被领出来。此处“井”表示虚假和虚假之邪恶;“驴和牛”表示属世人的真理和良善;“掉在井里”表示陷入虚假和虚假之邪恶;“在安息日被拉出来”表示被教导,因而从这些中被领出来。因为“安息日”在此表示教导和教义方面的主,故主自称“安息日的主”。“驴”表示属世人的真理(参看《属天的奥秘》,2781, 5741节);“牛”表示属世人的良善(AC 2180, 2566, 9134节)。
537b.几乎同样的灵义包含在摩西五经的这些话中:
人若开了一个坑,或人若挖了一个坑而不盖住它,有牛或驴掉在里头,坑主要赔偿,要拿银子赔偿它的主人,死牲畜要归他。(出埃及记21:33, 34)
此处“人若开了一个坑”表示如果有人传播他所拥有的任何虚假;“或人若挖了一个坑而不盖住它”表示如果他制订或孵化出虚假;“有牛或驴掉在里头”表示对属于另一个人的属世人中的良善和真理的扭曲;“坑主要赔偿”表示虚假所来自的那个人要作出修正;“要拿银子赔偿它的主人”表示通过其属世人中的良善和真理已经被扭曲的那个人里面的真理;“死牲畜要归他”表示邪恶或虚假仍留在他身上。对这些事物的充分解释,可参看《属天的奥秘》(9084–9089节)。此处“坑”也具有相同的含义。
因此,在马太福音:
瞎子的瞎眼领路人。若是瞎子领瞎子,两个人都要掉在坑里。(马太福音15:14; 路加福音6:39)
这话是主对文士和法利赛人说的,他们虽拥有包含一切神性真理在里面的圣言,却丝毫不理解真理;由于他们教导虚假,而人们也相信他们的虚假,所以他们被称为“瞎子的瞎眼领路人”。在圣言中,那些不理解真理的人被称为“瞎子”;由于“坑”表示虚假,所以经上说:“他们都要掉在坑里。”
诗篇:
求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去;求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水。求你不要让洪水淹没我,不要让深渊吞灭我,也不要让深坑在我上面合口。(诗篇69:14, 15)
此处很明显,“坑”表示虚假所在并来自的地狱,因为经上说“不要让深坑在我上面合口”,也就是说,不要让虚假所来自的地狱,或来自地狱的虚假完全主宰我,以致我无法逃脱。“求你救我脱离泥沼,不要让我沉下去”表示从虚假之邪恶中出来,免得我灭亡;“求你使我脱离那些恨我的人,脱离深水”表示从来自地狱的邪恶和虚假中被释放出来,“那些恨我的人”表示由此而来的邪恶,“深水”表示由此而来的虚假;“不要让深渊吞灭我”表示不要让邪恶之虚假所在的地狱,或来自地狱的邪恶之虚假这样做。
又:
他使他的口如奶油光滑,当他接近人心时,他的话比油柔和,却拔出剑来。神啊,你必把他们投入坑井。(诗篇55:21, 23)
这些话论及那些当说用来迷惑人的虚假时,伪装良善情感的人;“使口如奶油光滑”表示通过情感伪装良善,“奶油”表示外在情感的良善。“他的话比油柔和”具有相同的含义,“油”表示内在情感的良善;“却拔出剑来”表示然而,它们却是摧毁良善和真理的虚假,“拔剑”表示进行摧毁的虚假;“神啊,你必把他们投入坑井”表示投入有这种毁灭性虚假在里面的地狱。
由于在圣言中,“坑”与“井”几乎具有一样的含义,它们就像井,所以我要引用关于它们的一些经文。耶利米书:
他们的贵胄打发他们的小子打水;他们来到坑旁,却找不到水,就拿着器皿空手而回。(耶利米书14:3)
“贵胄”表示那些引导并教导其他人的人,“小子”表示那些被引导和教导的人,“水”表示真理;这清楚表明,“他们的贵胄打发他们的小子打水”表示什么;“无水的坑”表示没有真理在里面的教义;这清楚表明,“他们来到坑旁,却找不到水”表示什么。“就拿着器皿空手而回”表示他们没有真理的知识(或科学),或没有对真理的理解;在圣言中,“器皿”表示接受真理的事物,因而表示知识或科学和理解的事物。
撒迦利亚书:
我因与你立约的血,要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
这话论及主对信徒的释放,这些信徒一直留在低地,直到主降临;这话也论及对因无知而处于虚假的外邦人的光照。“你立约的血”表示从主发出的神性真理,因而表示圣言;圣言因是结合的手段而被称为约,“约”表示结合。“被囚在无水坑里的人”表示那些因无知而处于虚假的人,“坑”在此表示不属真理的教义,也表示那些因无知而处于虚假的人在主降临之前一直留在的低地,“无水”表示没有真理的地方;他们被称为“被囚的”,是因为他们不能从虚假中被释放出来,除非被主释放。
耶利米书:
我的百姓作了两件恶事,就是离弃我这活水的泉源,为自己凿出坑,是破裂不能存水的坑。(耶利米书2:13)
“凿出坑,是破裂不能存水的坑”表示从自我聪明中孵化出教义,这些教义因来自人的自我,故都是虚假;人的自我无非是邪恶,并因是邪恶,也产生虚假,因为邪恶只能产生虚假。前面解释了这段经文(参看AE 483b节)。
同一先知书:
那领我们从埃及地上来,引导我们经过旷野,沙漠和深坑之地,干旱和浓荫之地,无人经过、无人居住之地的耶和华。(耶利米书2:6)
《属天的奥秘》在解释出埃及记的地方已经说明,以色列人被领所在的“旷野”代表并表示要在那些处于对良善和真理的纯粹无知之人当中建立的教会的第一个状态。由于他们在旷野中游荡代表并表示这种状态,所以经上说:“耶和华引导他们经过旷野,沙漠和深坑之地,干旱和浓荫之地。”“沙漠和干旱之地”在此和在圣言的别处一样,表示一种对良善没有感知的状态,“深坑和浓荫之地”表示一种对真理无知的状态,因而表示一种虚假的状态。“无人经过、无人居住”表示没有对真理的理解,也没有对良善的感知;在圣言中,“人”(vir)表示对真理的理解,“人”(homo)表示对良善的感知,这两种意义的缺乏表示要么在真理上,要么在良善上没有教会。
以赛亚书:
那领出去的,必速速打开坑,叫他不死在坑里,他的饼也不缺乏。(以赛亚书51:14)
这话论及主。“领出去的,必速速”表示祂的降临;“叫他不死在坑里”表示从无知的虚假中释放出来,故此处的“坑”与前面“被囚之人所在的坑”具有相同的含义。“他的饼不缺乏”表示属灵的教导和营养必不缺乏,因为“饼”表示一切属灵的食物,属灵的食物表示在真理和良善上的教导,聪明和智慧由此而来。
以西结书:
看哪,我必使外人,就是列族中的强暴人临到你这里;他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光;他们必把你带下坑中,你必像被刺死在海心的人那样死。(以西结书28:7–8)
这些话论及推罗的首领,“推罗的首领”表示那些从自我聪明中孵化出虚假的人,这些虚假摧毁真理和良善的知识或认知;“看哪,我必使外人,就是列族中的强暴人临到你这里”表示他们自己的虚假对它们的摧毁,“外人”表示摧毁真理的虚假,“列族中的强暴人”表示摧毁良善的邪恶。“他们必拔剑砍坏你智慧的美丽,亵渎你的荣光”表示这些人将被他们那源于自我聪明的虚假摧毁,“剑”表示摧毁真理的虚假。“他们必把你带下坑中,你必像被刺死在海心的人那样死”表示他们沉浸于虚假,以及来自地狱的虚假所造成的毁灭和诅咒;“坑”和“井”一样,也表示地狱的虚假;“被刺死的人”表示那些因虚假而灭亡的人,“海心”和“无底坑或深渊”一样,表示这些虚假所在并来自的地狱。
他们把先知耶利米系下去,以伯米勒带领同他在一起的人用废旧衣服和破烂布把耶利米拉出来(耶利米书38:6–13)的“坑”表示被歪曲的教义真理。“先知”表示教义的真理,“他被系下坑里”表示对它的歪曲;他被拉出来所用的“废旧衣服和破烂布”表示通过诸如没有被感知到和理解,因而被忽略和弃绝的那些圣言字义的良善和真理而对教义真理的平反和恢复;这就是这些旧东西的含义;否则,神性圣言为何会提到先知是用这些东西被拉出来的呢?从这几段经文可以看出,在圣言中,“井”和“坑”表示什么,即圣言和教义的真理,在反面意义上表示被歪曲的圣言和由此而来的教义虚假。在一些经文中,“井”和“坑”,跟“泉源”具有相同的含义;关于泉源在这两种意义上的含义,可参看前文(AE 483节)。
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761—2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934—3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
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