536.“有无底坑的钥匙赐给他”表示与地狱联系并结合。这从“钥匙”和“无底坑”的含义清楚可知：“钥匙”是指打开(对此，我们稍后会提到)；“无底坑”是指邪恶之虚假所在并来自的地狱(对此，我们会在下文谈到)。经上说有无底坑的钥匙赐给“从天上落到地上的星”，是因为“星”表示通过应用于邪恶和由此而来的虚假而被歪曲的来自圣言的真理知识或认知；与人同在的虚假之邪恶和邪恶之虚假打开有类似邪恶和虚假存在于其中的地狱。不过，下文也会解释打开地狱是什么意思，因为经上接着说：“他开了无底坑。”

“钥匙”表示打开，是由于灵界的表象；灵界有房屋和房间，也有进入的门，以及打开它们的锁和钥匙，它们都表示诸如在人里面的那类事物。房屋本身对应于他的外在心智和内在心智的内层；房间也一样；门对应于内在心智与外在心智的内层之间的联系；“钥匙”对应于准许进入，并从一个部分打开进入另一个部分。总之，天使和灵人所住的房屋里的一切事物都对应于他们里面的具体事物。很少有灵人认识到这一点，因为很少有灵人知道关于对应的任何事；事实上，他们因在对应里面，所以没有反思它们。世人也一样；很少有世人知道他们的情感和思维是什么样，或是何品质，因为他们就在它们里面，因而没有反思它们；然而，它们是无数的，这可从许多学者已经发现的精神分析细节明显看出来，这一切细节都是心智的运作。从这些事实明显可知，为何此处提到钥匙，它又为何表示准许进入并打开。

在圣言的其它地方也是如此，如在马太福音：

耶稣对彼得说，我要把天国的钥匙给你。(马太福音16:19)

前面解释了这话(可参看AE 206节)。以及在以赛亚书(22:20, 22)，在那里，类似的话论到以利亚敬，前面也解释了这话(AE 206节)。在启示录：

我拿着地狱和死亡的钥匙。(启示录1:18)

对此，可参看前文(AE 86节)。又：

这些事是那圣洁，真实，拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开的说的。(启示录3:7)

对此，可参看前文(AE 205—206节)。又：

我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，把他捆绑一千年。(启示录20:1, 2)

后面会解释这些话。路加福音：

你们律法师有祸了！因为你们把天堂的钥匙夺了去；你们自己不进去，还阻挡那些要进去的人。(路加福音11:52)

那些查考经文，教导当如何理解它们的人被称为“律法师”。由于圣经或圣言是与天堂联系、从而结合的手段，或说只有通过圣经或圣言才能与天堂联系、从而结合，如前所述，还由于真理打开联系，真理之良善建立结合，而本身为邪恶之虚假的被歪曲的真理造成分离，所以经上说他们把天堂的钥匙夺了去，也就是说，他们能通过真理向那些他们所教导的人打开与天堂的联系。但由于他们通过应用于他们的爱和由此而来的虚假原则而扭曲了圣言，所以经上说：“你们自己不进去，还阻挡那些要进去的人。”由此也明显看出，“开了坑的钥匙”表示通过那些因把圣言的真理应用于生活的邪恶和由此孕育的虚假原则而歪曲圣言真理的人把这些真理所变成的虚假而与地狱联系并结合。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。