535.“我就看见一个星从天上落到地上”表示被歪曲，因而变成虚假的真理的知识或认知。这从“星”、“落”和“从天上落”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(对此，参看AE 72, 402节)；“落”和“从天上落”是指灭亡，真理的知识或认知当被否认、歪曲时，就灭亡了。因为这本书不是论述那些否认真理的人，而是论述那些歪曲它们的人。事实上，那些否认真理的人不在那些在“先前的天”里面，当最后审判之日从那里被扔进地狱的人当中，因为这些人死后随即被扔进地狱。本书论述的是那些因种种原因歪曲真理的人，因为这些人为自己造了后来被摧毁的天堂。来自圣言的良善和真理的知识或认知是被那些承认圣言，但却用它来支持自己的爱，支持来自自我聪明的原则之人歪曲的，因为他们就这样把圣言的真理变成虚假，与他们同在的良善和真理的知识或认知由此灭亡。由此可见，“一个星从天上落到地上”表示真理的知识或认知被歪曲了，从而变成虚假(参看AE 517节)。

“落”或“从天上落到地上”表示灭亡，也就是在天堂不再有一席之地，而是从那里被扔下去，并与地狱结合，这一点从下文明显看出来；在那里，经上说“有无底坑的钥匙赐给他，他开了无底坑”，“无底坑”表示地狱，邪恶之虚假就在地狱并来自地狱。在启示录，“从天上落到地上”具有相同的含义：

天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)

启示录：

龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)

但以理书：

公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

主在路加福音中的话所表相同：

耶稣说，我看见撒但像闪电一样从天上坠落。(路加福音10:18)

“撒但”表示摧毁真理的一切虚假，因为这些虚假所在并来自的地狱被称为“撒但”，而摧毁良善的邪恶所在并来自的地狱被称为“魔鬼”，因此“撒但像闪电一样从天上坠落”表示摧毁圣言真理的一切虚假都从天堂被扔下去。所以在启示录：

大龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去，在天上再也找不到他们的地方了。(启示录12:8, 9)

由此可见，“落或摔下去”、“落”、“从天上被摔在地上”表示在天堂不再有地方，而是在地狱有地方，因而表示灭亡，“地”在此也表示被诅咒之物，如前所示(AE 304g节)。

由于天堂通过圣言与人结合，所以那些为了确认生活的邪恶而通过解释来歪曲圣言真理的人就把自己从天堂转移，并转向地狱。因为天堂就在圣言的属灵意义中，而人在圣言的属世意义中；因此，天堂通过圣言与世界结合。也正因如此，圣言被称为“约”，“约”就是结合。这就是为何那些将圣言应用于生活的邪恶和来自自我聪明的虚假原则的人不能与天堂结合；那些不与天堂结合的人就与地狱结合；因为人必须要么在天堂，要么在地狱；他不允许悬在这两者之间。但对那些将圣言应用于诸如与生活的良善一致的那些虚假，就是没有圣言的正直的外邦人，以及教会中相信主，并过着良善生活的简单人所拥有的那种虚假的人来说，主也将他们的虚假应用于良善，并它们转向天堂，因为他们从他们的虚假仰望良善。事实上，天堂里的本质事物是生活的良善，生活的良善就等于对主之爱的良善和对邻之仁的良善；因为在天堂，根据这良善，每个人都是真理、聪明和智慧的接受者。这清楚表明，此处由“一个星从天上落到地上”所表示的歪曲来自圣言的真理是什么意思。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。