535.“我就看见一个星从天上落到地上”表示被歪曲，因而变成虚假的真理的知识或认知。这从“星”、“落”和“从天上落”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(对此，参看AE 72, 402节)；“落”和“从天上落”是指灭亡，真理的知识或认知当被否认、歪曲时，就灭亡了。因为这本书不是论述那些否认真理的人，而是论述那些歪曲它们的人。事实上，那些否认真理的人不在那些在“先前的天”里面，当最后审判之日从那里被扔进地狱的人当中，因为这些人死后随即被扔进地狱。本书论述的是那些因种种原因歪曲真理的人，因为这些人为自己造了后来被摧毁的天堂。来自圣言的良善和真理的知识或认知是被那些承认圣言，但却用它来支持自己的爱，支持来自自我聪明的原则之人歪曲的，因为他们就这样把圣言的真理变成虚假，与他们同在的良善和真理的知识或认知由此灭亡。由此可见，“一个星从天上落到地上”表示真理的知识或认知被歪曲了，从而变成虚假(参看AE 517节)。

“落”或“从天上落到地上”表示灭亡，也就是在天堂不再有一席之地，而是从那里被扔下去，并与地狱结合，这一点从下文明显看出来；在那里，经上说“有无底坑的钥匙赐给他，他开了无底坑”，“无底坑”表示地狱，邪恶之虚假就在地狱并来自地狱。在启示录，“从天上落到地上”具有相同的含义：

天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)

启示录：

龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)

但以理书：

公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

主在路加福音中的话所表相同：

耶稣说，我看见撒但像闪电一样从天上坠落。(路加福音10:18)

“撒但”表示摧毁真理的一切虚假，因为这些虚假所在并来自的地狱被称为“撒但”，而摧毁良善的邪恶所在并来自的地狱被称为“魔鬼”，因此“撒但像闪电一样从天上坠落”表示摧毁圣言真理的一切虚假都从天堂被扔下去。所以在启示录：

大龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去，在天上再也找不到他们的地方了。(启示录12:8, 9)

由此可见，“落或摔下去”、“落”、“从天上被摔在地上”表示在天堂不再有地方，而是在地狱有地方，因而表示灭亡，“地”在此也表示被诅咒之物，如前所示(AE 304g节)。

由于天堂通过圣言与人结合，所以那些为了确认生活的邪恶而通过解释来歪曲圣言真理的人就把自己从天堂转移，并转向地狱。因为天堂就在圣言的属灵意义中，而人在圣言的属世意义中；因此，天堂通过圣言与世界结合。也正因如此，圣言被称为“约”，“约”就是结合。这就是为何那些将圣言应用于生活的邪恶和来自自我聪明的虚假原则的人不能与天堂结合；那些不与天堂结合的人就与地狱结合；因为人必须要么在天堂，要么在地狱；他不允许悬在这两者之间。但对那些将圣言应用于诸如与生活的良善一致的那些虚假，就是没有圣言的正直的外邦人，以及教会中相信主，并过着良善生活的简单人所拥有的那种虚假的人来说，主也将他们的虚假应用于良善，并它们转向天堂，因为他们从他们的虚假仰望良善。事实上，天堂里的本质事物是生活的良善，生活的良善就等于对主之爱的良善和对邻之仁的良善；因为在天堂，根据这良善，每个人都是真理、聪明和智慧的接受者。这清楚表明，此处由“一个星从天上落到地上”所表示的歪曲来自圣言的真理是什么意思。

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。