535.“我就看见一个星从天上落到地上”表示被歪曲，因而变成虚假的真理的知识或认知。这从“星”、“落”和“从天上落”的含义清楚可知：“星”是指良善和真理的知识或认知(对此，参看AE 72, 402节)；“落”和“从天上落”是指灭亡，真理的知识或认知当被否认、歪曲时，就灭亡了。因为这本书不是论述那些否认真理的人，而是论述那些歪曲它们的人。事实上，那些否认真理的人不在那些在“先前的天”里面，当最后审判之日从那里被扔进地狱的人当中，因为这些人死后随即被扔进地狱。本书论述的是那些因种种原因歪曲真理的人，因为这些人为自己造了后来被摧毁的天堂。来自圣言的良善和真理的知识或认知是被那些承认圣言，但却用它来支持自己的爱，支持来自自我聪明的原则之人歪曲的，因为他们就这样把圣言的真理变成虚假，与他们同在的良善和真理的知识或认知由此灭亡。由此可见，“一个星从天上落到地上”表示真理的知识或认知被歪曲了，从而变成虚假(参看AE 517节)。

“落”或“从天上落到地上”表示灭亡，也就是在天堂不再有一席之地，而是从那里被扔下去，并与地狱结合，这一点从下文明显看出来；在那里，经上说“有无底坑的钥匙赐给他，他开了无底坑”，“无底坑”表示地狱，邪恶之虚假就在地狱并来自地狱。在启示录，“从天上落到地上”具有相同的含义：

天上的星辰坠落于地。(启示录6:13)

启示录：

龙用他的尾巴拖拉着天上星辰的第三部分，把它们摔在地上。(启示录12:4)

但以理书：

公山羊的角渐渐强大，直达天象，将些天象和星宿抛落在地，并践踏它们。(但以理书8:10)

马太福音：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，众星要从天上坠落。(马太福音24:29)

主在路加福音中的话所表相同：

耶稣说，我看见撒但像闪电一样从天上坠落。(路加福音10:18)

“撒但”表示摧毁真理的一切虚假，因为这些虚假所在并来自的地狱被称为“撒但”，而摧毁良善的邪恶所在并来自的地狱被称为“魔鬼”，因此“撒但像闪电一样从天上坠落”表示摧毁圣言真理的一切虚假都从天堂被扔下去。所以在启示录：

大龙被摔在地上，他的使者也同他被摔下去，在天上再也找不到他们的地方了。(启示录12:8, 9)

由此可见，“落或摔下去”、“落”、“从天上被摔在地上”表示在天堂不再有地方，而是在地狱有地方，因而表示灭亡，“地”在此也表示被诅咒之物，如前所示(AE 304g节)。

由于天堂通过圣言与人结合，所以那些为了确认生活的邪恶而通过解释来歪曲圣言真理的人就把自己从天堂转移，并转向地狱。因为天堂就在圣言的属灵意义中，而人在圣言的属世意义中；因此，天堂通过圣言与世界结合。也正因如此，圣言被称为“约”，“约”就是结合。这就是为何那些将圣言应用于生活的邪恶和来自自我聪明的虚假原则的人不能与天堂结合；那些不与天堂结合的人就与地狱结合；因为人必须要么在天堂，要么在地狱；他不允许悬在这两者之间。但对那些将圣言应用于诸如与生活的良善一致的那些虚假，就是没有圣言的正直的外邦人，以及教会中相信主，并过着良善生活的简单人所拥有的那种虚假的人来说，主也将他们的虚假应用于良善，并它们转向天堂，因为他们从他们的虚假仰望良善。事实上，天堂里的本质事物是生活的良善，生活的良善就等于对主之爱的良善和对邻之仁的良善；因为在天堂，根据这良善，每个人都是真理、聪明和智慧的接受者。这清楚表明，此处由“一个星从天上落到地上”所表示的歪曲来自圣言的真理是什么意思。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。