史威登堡神学著作

诠释启示录 #533

启示录91.第五

启示录9

1.第五位天使吹号,我就看见一个星从天上落到地上;有无底坑的钥匙赐给他。

2.他开了无底坑;便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟;日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。

3.有蝗虫从烟中出来,到了地上;有能力赐给它们,好像地上的蝎子有能力一样。

4.并且有话对它们说,不可伤害地上的草和任何青物,并任何树木;惟独要伤害额上没有神印记的人。

5.有话赐给它们,不许蝗虫杀死他们,只可折磨他们五个月;他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。

6.在那些日子,人要求死,决不得死;愿意死,死却逃避他们。

7.蝗虫的样子好像预备出战的马;头上戴的像冠冕,仿佛是金的,脸面好像人的脸面。

8.它们有头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。

9.它们有胸甲,好像铁甲;它们翅膀的响声,好像许多马车奔赴战场的响声。

10.它们有尾巴像蝎子,尾巴上有毒刺;它们的能力是要伤人五个月。

11.它们有无底坑的使者作王统治它们;按着希伯来话,他名叫亚巴顿;按着希腊话,他有名叫亚玻伦。

12.一样灾祸过去了;看哪,此后还有两样灾祸要来。

13.第六位天使吹号,我就听见有声音从神面前金坛的四角出来,

14.对拿着号筒的第六位天使说,把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。

15.那四个天使就被释放,他们原是预备好了,到某年某月某日某时,要杀人的第三部分。

16.马兵军队的数目有二万万;他们的数目我听见了。

17.因此我在异象中看见那些马和骑马的,有火胸甲,与蓝宝石或风信子石并硫磺;马的头好像狮子头;有火、有烟、有硫磺,从它们口中喷出来。

18.从它们口中喷出的火与烟,并硫磺,这三样杀了人的第三部分。

19.它们的能力是在口里和尾巴上;因它们的尾巴像蛇,并且有头用来伤害。

20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为,以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。

21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。

 

533.启9:1, 2.第五位天使吹号,我就看见一个星从天上落到地上;有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑;便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟;日头和天空,都因这坑的烟昏暗了。

“第五位天使吹号”表示从天堂而降的流注显明了教会的状态,即它完全改变了(534节);“我就看见一个星从天上落到地上”表示被歪曲,因而变成虚假的真理的知识或认知(535节);“有无底坑的钥匙赐给他”表示与地狱联系并结合(536节)。

“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合,这些虚假就在地狱,并来自地狱(537—538节);“便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假(539—540节);“日头和天空,都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗(541节)。


诠释启示录 #460

460.“说,愿救恩

460.“说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知:“说”是指称谢,因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的,也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主;“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生,因为在圣言中,永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂,因为祂就是救恩。事实上,救恩和永生的一切都来自主,属于与世人和天使同在的主;因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的,而是属于与他同在的主;发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主;救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知,救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思,如以下经文。以赛亚书:

看哪,这是我们的神,我们素来等候祂,祂必拯救我们;这是耶和华,我们素来等候祂,我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书:

我的救恩必不迟延,我要为以色列我的荣耀,在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又:

我使你作列族的光,叫你作我的救恩,直到地极。(以赛亚书49:6)

又:

你们要对锡安女子说,看哪,你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇:

当耶和华带回祂被掳子民时,必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主,主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救,因为祂在人里面,或与人同在到何等程度,人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音:

西面说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”,因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”,这两者都表示主,“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主,两者都来自祂的神性人身,如前面所引用的经文所示。因此,别处只提到宝座上的羔羊,如在启示录(5:6):看哪,在宝座中间,有羔羊站立;以及启示录(7:17):宝座中间的羔羊必牧养他们;还有启示录(7:11–12):唯独羔羊被称为神,他们在宝座前俯伏敬拜神,说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”,仿佛他们为二时所说的话是一样的,而事实上,祂所说的“父”是指祂自己里面的神性,祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身;当祂说,父在祂里面,祂在父里面,祂与父为一时,再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身, 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。


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