启示录9

1.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。

2.他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。

3.有蝗虫从烟中出来，到了地上；有能力赐给它们，好像地上的蝎子有能力一样。

4.并且有话对它们说，不可伤害地上的草和任何青物，并任何树木；惟独要伤害额上没有神印记的人。

5.有话赐给它们，不许蝗虫杀死他们，只可折磨他们五个月；他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样。

6.在那些日子，人要求死，决不得死；愿意死，死却逃避他们。

7.蝗虫的样子好像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面。

8.它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿。

9.它们有胸甲，好像铁甲；它们翅膀的响声，好像许多马车奔赴战场的响声。

10.它们有尾巴像蝎子，尾巴上有毒刺；它们的能力是要伤人五个月。

11.它们有无底坑的使者作王统治它们；按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦。

12.一样灾祸过去了；看哪，此后还有两样灾祸要来。

13.第六位天使吹号，我就听见有声音从神面前金坛的四角出来，

14.对拿着号筒的第六位天使说，把那捆绑在幼发拉底大河的四个天使释放了。

15.那四个天使就被释放，他们原是预备好了，到某年某月某日某时，要杀人的第三部分。

16.马兵军队的数目有二万万；他们的数目我听见了。

17.因此我在异象中看见那些马和骑马的，有火胸甲，与蓝宝石或风信子石并硫磺；马的头好像狮子头；有火、有烟、有硫磺，从它们口中喷出来。

18.从它们口中喷出的火与烟，并硫磺，这三样杀了人的第三部分。

19.它们的能力是在口里和尾巴上；因它们的尾巴像蛇，并且有头用来伤害。

20.其余未曾被这些灾所杀的人仍旧不悔改他们手的作为，以至于不可拜鬼魔和那些不能看、不能听、不能走的金、银、铜、石、木的偶像。

21.又不悔改他们的凶杀、魔法、淫乱、偷窃。

诠  释

533.启9:1, 2.第五位天使吹号，我就看见一个星从天上落到地上；有无底坑的钥匙赐给他。他开了无底坑；便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这坑的烟昏暗了。

“第五位天使吹号”表示从天堂而降的流注显明了教会的状态，即它完全改变了(534节)；“我就看见一个星从天上落到地上”表示被歪曲，因而变成虚假的真理的知识或认知(535节)；“有无底坑的钥匙赐给他”表示与地狱联系并结合(536节)。

“他开了无底坑”表示与地狱联系并结合，这些虚假就在地狱，并来自地狱(537—538节)；“便有烟从坑里往上冒，好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假(539—540节)；“日头和天空，都因这坑的烟昏暗了”表示来自主的真理之光因地狱的虚假而变成幽暗(541节)。

239.?“宝座中间和宝座周围有四个活物”表主的圣言从初至终，及其守护。“四个活物”表示圣言，我知道这一定让人感到奇怪。然而，从下文可以看出，这的确是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称作“活物”，而在第10章却被称为“基路伯”，并且如此处那样被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们被称为“chajoth”，这个词的确表示活物，不过是从“chaja”衍生来的，“chaja”是指生命，亚当之妻也因此被称为“chaja”（夏娃）（创世记3:20）。在以西结书，单数的“活物”也被称为（chaja），所以这些活物也可称作“生命之物”。以活物来描述圣言并不是什么稀奇事，因为主自己在圣言多处被称为“狮子”，经常被称作“羔羊”，那些通过主处于仁爱之人则被称作“绵羊”；在下文，对圣言的理解被称为“马”。这些“活物”或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显可知，即：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，主就是圣言，所以它们不可能在别处被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天堂。
“基路伯”表示圣言及其守护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》（97节）一书已作说明，其中有以下这些话：圣言的字义对隐藏其中的纯正真理来说，可充当守卫；守护就在于此：字义能被四处转动，也就是说，能照着各人的领悟而被解释，而其内在不会受到伤害或侵犯。因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当内在的神性真理被败坏时，就会造成伤害，因为圣言会因此遭到侵犯。为防止这一点，字义起到守护的作用，对那些处于源自宗教信仰的虚假，然而尚未确认它们之人而言，起到守护作用，因为圣言不会通过这些人而受到侵犯。 这种守护由“基路伯”来表示，并且在圣言中也由它们来描述。亚当及其妻被赶出伊甸园之后，入口处所安设的基路伯就表示这种守护。对此，我们读到：
当耶和华神把那人赶出去后，祂便从东到伊甸园安设基路伯和四面转动的剑的火焰，要把守生命树的道路。（创世记3:23-24）
“基路伯”表示一种守护；“生命树的道路”表示准许进到主那里，这种准许通过圣言被赐予人；“四面转动的剑的火焰”表示神性真理的终层，这终层犹如圣言的字义，可以四面转动。
会幕中约柜上面施恩座两头上由金子锤出的基路伯（出埃及记25:18-21）所表相同。由于这种守护由“基路伯”来表示，所以：
耶和华从二基路伯中间与摩西说话。（出埃及记25:22; 30:6;民数记7:89）
会幕的帘子和幔子上的基路伯（出埃及记26:31）并非表示别的，因为会幕的帘子和幔子代表天堂和教会的终层，因而也代表圣言的终层。耶路撒冷殿中间的基路伯（列王纪上6:23-28），那殿的墙和门上所雕刻的基路伯（列王纪上6:29, 32, 35），以及新殿中的基路伯（以西结书41:18-20）也并非表示别的。
由于“基路伯”表示一种守护，免得主、天堂和诸如从内存在于圣言中的神性真理被直接靠近，而是间接通过终层被靠近，所以经上论到推罗王说：
你无所不备，智慧充足，全然美丽。你曾在伊甸园中，佩戴各样宝石；你是那遮掩的基路伯；遮掩的基路伯啊，我必将你从火石中除灭。（以西结书28:12-14,16）
“推罗”表示教会对真理与良善的认知，因此“推罗王”表示这些认知所出和所在的圣言。显然，“推罗王”在此表示圣言的终层，也就是其字义，“基路伯”表示一种守护，因为经上说“你无所不备，佩戴各样宝石”、“你是那遮掩的基路伯”；此处所提到的“宝石”表示圣言字义的真理（231节）。
由于“基路伯”表示作为守护的神性真理的终层，故经上在诗篇中说：
以色列的牧者，坐在二基路伯上的啊，求你发出光来。（诗篇80:1）
耶和华坐在基路伯上。（诗篇99:1）
耶和华使天下垂，亲自降临，骑着基路伯。（诗篇18:9-10）
“骑着基路伯”、“坐在基路伯上”和“乘坐基路伯”表示在圣言的终层意义上。圣言的神性真理及其性质在以西结书（1, 9, 10章）以基路伯来描述，但没有人知道描述它们的各个细节表示什么，除非灵义向他打开，因此我会根据透露给我的灵义，概述性地解释以西结书第一章所记载有关四活物或基路伯的事物的含义，这些事物如下：
描述了圣言的神性外在气场。（以西结书1:4）
它由一个人来代表。（以西结书1:5）
圣言与属灵、属天之物的结合。（以西结书1:6）
圣言的属世层及其性质。（以西结书1:7）
圣言的属灵、属天之义与属世之义的结合及其性质。（以西结书1:8-9）
良善与真理的神性之爱，无论属天、属灵还是其中属世的，也无论是联合的还是分别的。（以西结书1:10-11）
它们关注一个目的。（以西结书1:12）
出于主之神性良善与神性真理的圣言的气场，圣言凭该气场而存活。（以西结书1:13-14）
在圣言中并来自圣言的良善与真理的教义。（以西结书1:15-21）
在圣言之上和之中的主之神性。（以西结书1:22-23）
出于圣言的主之神性。（以西结书1:24-25）
主在诸天堂之上。（以西结书1:26）
神性之爱和神性智慧是主的。（以西结书1:27-28）
这些是概述。