史威登堡神学著作
532.由于在圣言中,所有数字都表示事物和状态,复合数字从构成它们的简单数字那里获得自己的含义,简单数字主要是2、3、5、7,所以重要的是要说明,在圣言中,这些数字表示什么,此处“三”表示什么,因为经上说:“祸哉!祸哉!祸哉!因为还有三位天使要吹那其余的号声!”在圣言中,所有数字都表示属于一个事物和状态的某种东西(可参看AE 203, 429节);更大的复合数字与经相乘产生它们的简单数字具有相同的含义,简单数字是2、3、5、7(可参看AE 430a节)。
在圣言中,“三”表示完全和完整之物,因而表示从开始到结束的一个完整时期,无论大小,这一点可从以下经文明显看出来;以赛亚书:
三年之内,照雇工的年数,摩押的荣耀与所有一大群人必被藐视;余剩的人甚少又不强壮。(以赛亚书16:14)
“摩押”表示那些处于来自邪恶的虚假之人;“他的荣耀”和他的“一大群人”表示这些虚假本身;“三年之内,摩押的荣耀必被藐视”表示完整并完结之物;故经上说“余剩的人甚少”,这表示它必不在了;经上提到了“三年”,“三年”表示完结,因而表示从开始到结束。要知道,“三年”与“三个月”、“三个七日”、“三天”、“三个小时”具有相同的含义,因为时间在灵义上表示状态,“三次”,无论大还小,都表示一个完全的状态。
同一先知书:
我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年,作为关于埃及和古实的预兆奇迹,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚。(以赛亚书20:3–4)
“埃及”和“古实”不是指埃及和古实,相反“埃及”表示知识或科学方面的外在人或属世人,“古实”表示敬拜方面的外在人或属世人;当这属世人没有一个内在属灵人时,它也没有真理或良善,因为属于属世人或外在人的一切真理和一切良善都来自从主经由属灵人而来的流注;当属世人或外在人没有真理或良善时,就它里面的事物而言,它就像一个“露身赤脚”的人。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群露身赤脚地带走”表示那时将只有基于虚假的推理,这些事物将进行摧毁。亚述王要带走“老少”表示一切纯真和一切智慧都将灭亡;先知“露身赤脚行走三年”代表它们完全和彻底的毁灭,“三年”表示从开始到结束的一个完整时期,因而表示彻底的毁灭。
何西阿书:
过两天耶和华必使我们苏醒,第三天祂必使我们兴起。(何西阿书6:2)
“过两天使我们苏醒,第三天使我们兴起”表示改造和恢复教会;“第三天”表示完全的改造和恢复,故经上说那时“祂必兴起”。显然,所指的,不是两天,也不是第三天。
由于数字三表示完整甚至直到结束之物,所以在代表性教会,每当有某种完整的事物要被代表时,这个数字就会被采用和使用,这一点可从圣言中的这些事物清楚看出来;出埃及记:
他们走三天的路程,并祭祀。(出埃及记3:18; 5:3)
出埃及地的第三个月,他们来到西乃山。(出埃及记19:1)
到第三天叫他们预备好了,因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11, 15–16, 18)
埃及全地有黑暗三天之久。(出埃及记10:22–23)
利未记:
三年之久,栽种在迦南地的树的果子不可受割礼。(利未记19:23–25)
祭肉不可剩下到第三天。(利未记7:16–18; 19:6–7)
民数记:
在第三天和第七天,除污秽的水要洒在不洁之物上。(民数记19:11–22)
那些摸了被杀之人的,要在第三日和第七日被洁净。(民数记31:19–25)
约书亚记:
约书亚吩咐百姓,三日之内,他们要过约旦河。(约书亚记1:11; 3:2)
撒母耳记上:
耶和华呼唤撒母耳三次,撒母耳三次跑到以利那里;第三次,以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1–8)
约拿单叫大卫藏在田野,直到第三日晚上;后来约拿单要向石头旁边射三箭,之后大卫在约拿单面前俯伏在地,拜了三拜。(撒母耳记上20:5, 12, 19–20, 35–36, 41)
撒母耳记下:
有三样灾供给大卫,他从其中选了一样,就是七年的饥荒要降临,他要在他敌人面前逃跑三个月,地上要有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11–13)
列王纪:
以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)
以利亚吩咐他们把水倒在燔祭和木柴上三次,他们就倒了三次。(列王纪上18:34)
约拿书:
约拿在鲸鱼的腹中三日三夜。(约拿书1:17; 马太福音12:40)
但以理书:
但以理悲伤了三个七日。(但以理书10:2–4)
申命记:
第三年是什一奉献之年。(申命记26:12)
马可福音:
主论到那栽葡萄园的人说,他三次打发他的仆人,后来打发他的儿子。(马可福音12:2, 4–6; 路加福音20:12–13)
马太福音:
主对彼得说,鸡叫两次以先,彼得会三次否认祂。(马太福音26:34, 69–75; 路加福音22:34, 57–61; 约翰福音13:38)
约翰福音:
主三次对彼得说,你爱我吗?你喂养我的羔羊和羊;第三次彼得就忧愁起来。(约翰福音21:15–17)
马太福音:
主说,天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等全团都发起来。(马太福音13:33; 路加福音13:21)
路加福音:
主说,我今天、明天治病,第三天我就完全了。(路加福音13:32–33)
马太福音:
主说,祂要在地心三日三夜。(马太福音12:40)
祂说,祂要在第三日复活。(马太福音16:21; 17:22–23; 20:18–19; 路加福音18:32–33; 24:46)
祂说,我能拆毁神的殿,三日内又建造起来。(马太福音26:61; 27:40; 约翰福音2:19–20)
耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39, 42, 44)
马可福音:
耶稣在第三时辰被钉十字架。(马可福音15:25)
马太福音:
当主说,成了,并气绝时,有黑暗笼罩大地三小时之久,从第六时辰到第九时辰。(马太福音27:45; 马可福音15:33, 37; 约翰福音19:30)
主在第三日复活。(马太福音28:1; 马可福音16:2; 路加福音24:1; 约翰福音20:1)
由此可见,数字“三”表示完结或完整,直到结束之物,因而表示从开始到结束的一个完整时期,无论大小。许多复合数字都从这个简单数字获得自己的含义,如6,9,12,60,72;这些数字因此表示整体上的一切真理和良善;数字30,300,3000也一样;因为如前所示,复合数字从构成它们的简单数字获得自己的含义。此外,要知道,在圣言中,数字“三”论及真理,“二”和“四”论及良善;因为“二”和“四”表示完全,属灵的结合是爱,一切良善都属于爱;而属灵的完全由真理形成。人若不知道在圣言中,一切数字都具有意义,就会认为并相信,当经上提到数字二和三,以及三和四时,所表示的,只是二和三,或少数,而它们表示所有处于良善和真理的人,如在以下经文中。
以赛亚书:
其中剩下的穗子,好像橄榄树抖动,顶上的树枝只剩两三个果子,在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)
此处论述的主题是教会的荒废,论及处于良善和真理的少数余剩;经上之所以拿橄榄树抖动作对比,是因为“橄榄树”表示在爱之良善方面的教会,“树枝”表示由此而来的真理;“两三”表示处于良善和由此而来的真理的少数人,“两”表示良善,“三”表示真理;“四五”表示处于良善的少数人,“四”表示那些处于良善的人,“五”表示少数。由于“四五”表示处于良善的少数人,所以经上说“在多结果子的旁枝上只剩四五颗”,“多结果子的橄榄树”表示教会中那些在生活上处于良善的人。由于这些数字的含义,所以经上说“两三”、“四五”,而不说两个和三个,四个和五个。
阿摩司书:
两三个城游荡到一个城去喝水,却不得满足。(阿摩司书4:8)
这论述的是在教会结束时,真理的缺乏,并表示那时,那些出于属灵情感渴慕真理的人将在教义中找不到任何真理,无论他们在哪里寻找。因此,经上说:“两三个城游荡到一个城去喝水,却不得满足。”“两三个城”表示那些处于对来自良善的真理的情感之人,“城”表示教义的真理;“喝水”表示学习真理;“游荡”表示寻找;“不得满足”表示没有找到本身为真理的真理。经上之所以提到“两三个城”,是因为“两三”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。
撒迦利亚书:
全地中的两分必被剪除而死,三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,试炼他们。(撒迦利亚书13:8–9)
此处论述的主题也是教会在良善方面的荒废;“全地中的两分必被剪除而死”表示一切良善都将灭亡,“全地中”表示整个教会,“两分”表示一切良善。“三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火,试炼他们”表示真理的某种东西将存留,但几乎没有任何纯正真理,“三分之一”表示存留的真理;“使他们经火”表示必须证明这些真理,看它们是否纯正;“被火试炼”是指被爱之情感证明;真理若与这情感不一致,就不是纯正真理,因为在圣言中,“火”表示爱。当爱之良善在教会中灭亡时,真理就不成为真理,因为一切真理都从良善获得自己的本质。
这清楚表明,主在马太福音中的话表示什么:
无论在哪里,有两三个人奉我的名聚会,那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)
此处所表示的,不是两三个人,而是那些处于良善和由此而来的真理之人;主的“名”也不是指祂的名字,而是指藉以敬拜祂的一切爱之良善和信之真理(参看AE 102, 135节)。
这也清楚表明,主在路加福音中的话表示什么:
从今以后,一家五口将要分裂;三个对两个,两个对三个。(路加福音12:52)
这些话表示,主降临之后,就是当祂自己被人认识,圣言的内层被祂揭示,并与祂同在时,无论总体上的教会,还是具体的教会之人,都会有良善与真理,并真理与良善之间的纷争在里面;这由“一家五口将要分裂;三个对两个,两个对三个”来表示;“家”表示总体上的教会和具体的教会之人,“三”表示真理,“两”表示良善;经上说“五口将要分裂”表示这种纷争将存在于那些被改造的人中间;因此,经上补充说:
父亲和儿子相争,儿子和父亲相争;母亲和女儿相争,女儿和母亲相争。(路加福音12:53)
“父亲”表示教会的良善,“儿子”表示教会的真理,“母亲”表示教会的真理,“女儿”表示教会的良善。谁看不出,此处不会用到数字五、二和三,除非它们具有意义?在圣言中,当“二或两”和“三”相随时,“五”表示一切;但当数字“十”或“二十”在前或随后时,“五”表示一些和少数。
类似事物由十诫中耶和华必追讨父母罪的“三四代”或“第三和第四代子孙”(出埃及记20:5; 民数记14:18; 申命记5:9–10)来表示。“三四代”表示所有处于来自邪恶的虚假之人,“第三代”表示那些处于邪恶之虚假的人,“第四代”表示那些处于虚假之邪恶的人;在反面意义上,“三”表示虚假,“四”表示邪恶。谁看不出,在子孙身上追讨父母的罪,甚至直到三四代违反神性公义?因为主教导:
惟有犯罪的灵魂,却必死亡;儿子不担当父亲的罪孽,父亲也不担当儿子的罪孽;义人的公义要归自己,恶人的邪恶也要归自己。(以西结书18:20; 申命记24:16; 列王纪下14:6)
这清楚表明,“三四代”不是指第三代和第四代,而是指这些数字所表示之物。阿摩司书(1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6)中的“三番四次地犯罪”表示类似事物。由此可见,在圣言中,仅仅数字就包含何等大的奥秘或内层事物在里面;而没有内义,没有人能知道这些事物。
539a.“便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟”表示由此而来的从尘世和肉体之爱出来的密集虚假。这从“烟”、“无底坑”和“大火炉”的含义清楚可知:“烟”是指邪恶之虚假(对此,我们稍后会提到);“无底坑或深渊之坑”是指那些歪曲圣言的人所在的地狱(对此,参看AE 537节);“大火炉”是指尘世和肉体之爱的邪恶,这些虚假就是从这些邪恶中爆发出来的(对此,我们会在下文谈到)。“烟”表示邪恶之虚假,因为它从火中发出,而“火”表示对自我和世界的爱,以及由此而来的邪恶;因此,处于来自这些爱之邪恶的虚假的地狱,尤其那些通过将圣言用于支持这些爱而歪曲圣言的人所在的地狱,就出现在像大火炉里的那种火中,浓烟夹杂着火从中冒上来。我也看见过这些地狱;显然,正是在那里的人的爱呈现出这种火的表象,而从这些爱流出的虚假则呈现出炽热烟气的表象。但对那些身在其中的人来说,却没有这种表象,或说他们看不到这些事物,因为他们处于这些爱和由此而来的虚假,他们的生命就在它们里面;而以各种方式折磨他们的,是这些东西,而不是像我们自然界中的那种火和烟。关于这一点,最好参看《天堂与地狱》(566–575节),那里解释了地狱之火和咬牙切齿。
“烟”表示从邪恶流出的密集虚假,这一点可从以下经文清楚看出来。摩西五经:
亚伯拉罕向对面所多玛和蛾摩拉,以及平原的整个地面观看;他观看,看哪,那地烟气上腾,好像火炉的烟气。(创世记19:28)
“所多玛和蛾摩拉”在灵义上表示那些完全处于自我之爱的人;因此,亚伯拉罕所看见的这些城焚烧之后,从地上冒上来的烟表示属于那些完全处于自我之爱的人的密集虚假。事实上,那些爱自己胜过一切的人在属灵和属天的事物上都处在最浓、最大的黑暗之中,因为他们是纯属世和感官的,完全与天堂分离;那时他们不仅否认神性事物,还仔细思考虚假,并用这些虚假摧毁它们。这些虚假就是所看见的从所多玛和蛾摩拉升起的“烟”所表示的。
创世记:
日落幽暗出现的时候;看哪,有冒烟的火炉和烧着的火把从那些肉块间经过。(创世记15:17)
这些话论及出身于雅各的亚伯拉罕的后裔,这可从那一章的前文明显看出来;“日落的时候”表示当完结发生时的末期;“幽暗出现”表示邪恶取代良善,虚假取代真理;“看哪,有冒烟的火炉”表示来自邪恶的最密集的虚假;“火把”表示混乱的欲望之热;“从那些肉块间经过”表示这些将他们与主分离。关于对这些事物的更充分解释,可参看《属天的奥秘》(1858–1862节)。
出埃及记:
摩西率领百姓出营迎接神;他们都站在山脚下或山的较低部分。西乃山全山冒烟,因为耶和华在火中降临山上;烟气上腾,如烧窑的烟一般,整座山大大地震动。(出埃及记19:17, 18)
又:
众百姓见响声、火把、号角的响声和冒着烟的山;百姓看见就都颤抖,远远地站着。他们对摩西说,求你和我们说话,我们必听,不要让神和我们说话,恐怕我们死亡。(出埃及记20:18, 19)
这些事物代表这百姓的性质和品质,因为耶和华,也就是主,照着各人的品质向各人显现。对那些处于来自良善的真理之人来说,祂显为一种宁静的光;但对那些处于来自邪恶的虚假之人来说,祂显为火中冒出的烟。由于这百姓处于尘世和肉体之爱,以及由此而来的邪恶之虚假,所以主从西乃山上向他们显为吞灭的火和火炉的烟。《属天的奥秘》一书的许多地方都已经说明,雅各的子孙就具有这种秉性;《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)从该书引用了很多章节;主照着各人的品质向各人显现,向那些处于良善的人显为复活和再造的火,向那些处于邪恶的人显为吞噬的火(可参看《属天的奥秘》,934, 1861, 6832, 8814, 8819, 9434, 10551节);至于上面所引用的经文中其余的细节表示什么,可参看《属天的奥秘》在解释《出埃及记》一书的地方给出的解释。
539b.诗篇中的“烟和火”也具有这种含义:
因祂发怒,从祂鼻孔有烟往上冒,从祂口中有火吞灭,连炭都被祂点着了;祂使天下垂,亲自降临,幽暗在祂脚下。(诗篇18:7–9; 撒母耳记下22:8, 9)
这段经文意思不是说,烟和吞灭的火从耶和华那里往上冒,因为祂里面没有怒气;经上如此说,是因为主向那些处于虚假和邪恶的人如此显现;事实上,他们从他们的虚假和邪恶来看待祂。
以下诗篇中的经文所表相同:
祂看地,地便颤抖;祂摸山,山就冒烟。(诗篇104:32)
又:
耶和华啊,求你使天下垂,亲自降临,摸山,山就冒烟。(诗篇144:5)
以赛亚书:
城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全非利士啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)
“城门”表示引入教会的真理,“城”表示教义,“非利士”表示信;因此,“城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!全非利士啊,你们都熔化了”表示教会在教义真理,因而在信方面的荒废。“北方”表示教义虚假和信之虚假所在并来自的地狱,“烟”表示这些虚假;因此,“有烟从北方出来”表示来自地狱的毁灭性或进行荒废的虚假。
那鸿书:
看哪,我要将你的战车焚烧成烟,剑必吞灭你的少壮狮子。(那鸿书2:13)
此处论述的主题也是教会的荒废或毁灭;“将战车焚烧成烟”表示将教义的一切真理都扭曲成虚假,“烟”表示虚假,“战车”表示教义;“剑必吞灭少壮狮子”表示虚假将摧毁教会的首要真理,“少壮狮子”表示教会的首要和保护性真理,“剑”表示摧毁真理的虚假。
约珥书:
在天上地上,我要显出奇事;有血、有火、有烟柱。(约珥书2:30)
这些话论及最后的审判;“血、火、烟柱”表示被歪曲的圣言真理,被玷污的圣言良善,以及由此产生的纯粹或绝对虚假,“血”表示被歪曲的圣言真理,“火”表示被玷污的圣言良善,“烟柱”表示由此而来的纯粹或绝对和密集的虚假。
诗篇:
恶人却要灭亡,耶和华的仇敌要像羔羊的荣耀被消灭,要在烟中消灭。(诗篇37:20)
“恶人和耶和华的仇敌要在烟中消灭”表示它们必被邪恶之虚假摧毁;那些处于虚假的人被称为“恶人”,那些处于邪恶的人被称为“仇敌”,“烟”表示邪恶之虚假。
又:
烟怎样被吹散,你就怎样驱逐他们;恶人在神面前必灭亡,如蜡在火前熔化。(诗篇68:2)
恶人的毁灭被比作风吹散的烟和火前熔化的蜡,因为“烟”表示虚假,“火”表示邪恶。
以赛亚书:
天必像烟气消散,地必如衣服渐渐旧了。(以赛亚书51:6)
此处“烟”表示虚假,那些在先前的天之人要因虚假而灭亡;“渐渐旧了的衣服”表示被邪恶之虚假摧毁的真理。之所以用消散的烟和渐渐旧了的衣服来对比,是因为在圣言中,对比也是对应,并且同样具有意义。
所以在何西阿书:
他们罪越犯越多了,用银子为自己造铸像,就是照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作;因此,他们必如早晨的云,又如早早降落又逝去的朝露,好像糠秕从禾场上被旋风吹去,又像烟囱冒出的烟。(何西阿书13:2, 3)
这些话描述了出于自我聪明的教义,这些教义里面有虚假之邪恶和邪恶之虚假。“银造的铸像”和“偶像”表示这些虚假;他们的“银子”表示出于自我聪明的东西,“匠人的工作”表示这种聪明;故经上补充说:“照自己的聪明造偶像,都是匠人的工作。”“他们必像烟囱冒出的烟逝去”表示这些教义因是虚假,故会逝去。经上还说“如早晨的云,又如早早降落的朝露,好像禾场上的糠秕”,因为教会在开始时,就像早晨的云、早早降落的朝露和禾场上的谷物,它们表示良善之真理和真理之良善;然而,它们却渐渐逝去,并变成邪恶之虚假和虚假之邪恶。
在启示录的其它经文中,“烟”也表示虚假,如以下经文:
有火、有烟、有硫磺,从马的口中喷出来;火与烟,并硫磺这三样杀了人的第三部分。(启示录9:17, 18)
又:
他们受痛苦的烟往上冒,直到时代的时代。(启示录14:11)
又:
巴比伦的烟往上冒,直到时代的时代。(启示录19:3)
由于“火”表示两种意义上的爱,即天堂之爱和地狱之爱,因而“烟”表示从爱流出之物,即从地狱之爱流出的虚假,从天堂之爱流出的真理,所以“烟”在好的意义上表示神圣真理。这就是从香祭的火发出,以及以下经文中的“烟”所表示的(可参看AE 494节);以赛亚书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的烟和光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
可参看前面对这段经文的解释(AE 294b, 504b节)。同一先知书:
因呼喊的撒拉弗的声音,门槛的基柱震动,房屋充满了烟。(以赛亚书6:4)
启示录:
因神的荣耀和能力,殿充满了烟。(启示录15:8)
又:
那香祭的烟和众圣徒的祈祷,从天使的手中一同升到神面前。(启示录8:4)
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