532.由于在圣言中，所有数字都表示事物和状态，复合数字从构成它们的简单数字那里获得自己的含义，简单数字主要是2、3、5、7，所以重要的是要说明，在圣言中，这些数字表示什么，此处“三”表示什么，因为经上说：“祸哉！祸哉！祸哉！因为还有三位天使要吹那其余的号声！”在圣言中，所有数字都表示属于一个事物和状态的某种东西(可参看AE 203, 429节)；更大的复合数字与经相乘产生它们的简单数字具有相同的含义，简单数字是2、3、5、7(可参看AE 430a节)。

在圣言中，“三”表示完全和完整之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀与所有一大群人必被藐视；余剩的人甚少又不强壮。(以赛亚书16:14)

“摩押”表示那些处于来自邪恶的虚假之人；“他的荣耀”和他的“一大群人”表示这些虚假本身；“三年之内，摩押的荣耀必被藐视”表示完整并完结之物；故经上说“余剩的人甚少”，这表示它必不在了；经上提到了“三年”，“三年”表示完结，因而表示从开始到结束。要知道，“三年”与“三个月”、“三个七日”、“三天”、“三个小时”具有相同的含义，因为时间在灵义上表示状态，“三次”，无论大还小，都表示一个完全的状态。

同一先知书：

我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走三年，作为关于埃及和古实的预兆奇迹，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚。(以赛亚书20:3–4)

“埃及”和“古实”不是指埃及和古实，相反“埃及”表示知识或科学方面的外在人或属世人，“古实”表示敬拜方面的外在人或属世人；当这属世人没有一个内在属灵人时，它也没有真理或良善，因为属于属世人或外在人的一切真理和一切良善都来自从主经由属灵人而来的流注；当属世人或外在人没有真理或良善时，就它里面的事物而言，它就像一个“露身赤脚”的人。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群露身赤脚地带走”表示那时将只有基于虚假的推理，这些事物将进行摧毁。亚述王要带走“老少”表示一切纯真和一切智慧都将灭亡；先知“露身赤脚行走三年”代表它们完全和彻底的毁灭，“三年”表示从开始到结束的一个完整时期，因而表示彻底的毁灭。

何西阿书：

过两天耶和华必使我们苏醒，第三天祂必使我们兴起。(何西阿书6:2)

“过两天使我们苏醒，第三天使我们兴起”表示改造和恢复教会；“第三天”表示完全的改造和恢复，故经上说那时“祂必兴起”。显然，所指的，不是两天，也不是第三天。

由于数字三表示完整甚至直到结束之物，所以在代表性教会，每当有某种完整的事物要被代表时，这个数字就会被采用和使用，这一点可从圣言中的这些事物清楚看出来；出埃及记：

他们走三天的路程，并祭祀。(出埃及记3:18; 5:3)

出埃及地的第三个月，他们来到西乃山。(出埃及记19:1)

到第三天叫他们预备好了，因为第三天耶和华要降临在西乃山上。(出埃及记19:11, 15–16, 18)

埃及全地有黑暗三天之久。(出埃及记10:22–23)

利未记：

三年之久，栽种在迦南地的树的果子不可受割礼。(利未记19:23–25)

祭肉不可剩下到第三天。(利未记7:16–18; 19:6–7)

民数记：

在第三天和第七天，除污秽的水要洒在不洁之物上。(民数记19:11–22)

那些摸了被杀之人的，要在第三日和第七日被洁净。(民数记31:19–25)

约书亚记：

约书亚吩咐百姓，三日之内，他们要过约旦河。(约书亚记1:11; 3:2)

撒母耳记上：

耶和华呼唤撒母耳三次，撒母耳三次跑到以利那里；第三次，以利才明白是耶和华呼唤撒母耳。(撒母耳记上3:1–8)

约拿单叫大卫藏在田野，直到第三日晚上；后来约拿单要向石头旁边射三箭，之后大卫在约拿单面前俯伏在地，拜了三拜。(撒母耳记上20:5, 12, 19–20, 35–36, 41)

撒母耳记下：

有三样灾供给大卫，他从其中选了一样，就是七年的饥荒要降临，他要在他敌人面前逃跑三个月，地上要有三日的瘟疫。(撒母耳记下24:11–13)

列王纪：

以利亚三次伏在寡妇的儿子身上。(列王纪上17:21)

以利亚吩咐他们把水倒在燔祭和木柴上三次，他们就倒了三次。(列王纪上18:34)

约拿书：

约拿在鲸鱼的腹中三日三夜。(约拿书1:17; 马太福音12:40)

但以理书：

但以理悲伤了三个七日。(但以理书10:2–4)

申命记：

第三年是什一奉献之年。(申命记26:12)

马可福音：

主论到那栽葡萄园的人说，他三次打发他的仆人，后来打发他的儿子。(马可福音12:2, 4–6; 路加福音20:12–13)

马太福音：

主对彼得说，鸡叫两次以先，彼得会三次否认祂。(马太福音26:34, 69–75; 路加福音22:34, 57–61; 约翰福音13:38)

约翰福音：

主三次对彼得说，你爱我吗？你喂养我的羔羊和羊；第三次彼得就忧愁起来。(约翰福音21:15–17)

马太福音：

主说，天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三斗面里，直等全团都发起来。(马太福音13:33; 路加福音13:21)

路加福音：

主说，我今天、明天治病，第三天我就完全了。(路加福音13:32–33)

马太福音：

主说，祂要在地心三日三夜。(马太福音12:40)

祂说，祂要在第三日复活。(马太福音16:21; 17:22–23; 20:18–19; 路加福音18:32–33; 24:46)

祂说，我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。(马太福音26:61; 27:40; 约翰福音2:19–20)

耶稣在客西马尼园祷告三次。(马太福音26:39, 42, 44)

马可福音：

耶稣在第三时辰被钉十字架。(马可福音15:25)

马太福音：

当主说，成了，并气绝时，有黑暗笼罩大地三小时之久，从第六时辰到第九时辰。(马太福音27:45; 马可福音15:33, 37; 约翰福音19:30)

主在第三日复活。(马太福音28:1; 马可福音16:2; 路加福音24:1; 约翰福音20:1)

由此可见，数字“三”表示完结或完整，直到结束之物，因而表示从开始到结束的一个完整时期，无论大小。许多复合数字都从这个简单数字获得自己的含义，如6，9，12，60，72；这些数字因此表示整体上的一切真理和良善；数字30，300，3000也一样；因为如前所示，复合数字从构成它们的简单数字获得自己的含义。此外，要知道，在圣言中，数字“三”论及真理，“二”和“四”论及良善；因为“二”和“四”表示完全，属灵的结合是爱，一切良善都属于爱；而属灵的完全由真理形成。人若不知道在圣言中，一切数字都具有意义，就会认为并相信，当经上提到数字二和三，以及三和四时，所表示的，只是二和三，或少数，而它们表示所有处于良善和真理的人，如在以下经文中。

以赛亚书：

其中剩下的穗子，好像橄榄树抖动，顶上的树枝只剩两三个果子，在多结果子的旁枝上只剩四五颗。(以赛亚书17:6)

此处论述的主题是教会的荒废，论及处于良善和真理的少数余剩；经上之所以拿橄榄树抖动作对比，是因为“橄榄树”表示在爱之良善方面的教会，“树枝”表示由此而来的真理；“两三”表示处于良善和由此而来的真理的少数人，“两”表示良善，“三”表示真理；“四五”表示处于良善的少数人，“四”表示那些处于良善的人，“五”表示少数。由于“四五”表示处于良善的少数人，所以经上说“在多结果子的旁枝上只剩四五颗”，“多结果子的橄榄树”表示教会中那些在生活上处于良善的人。由于这些数字的含义，所以经上说“两三”、“四五”，而不说两个和三个，四个和五个。

阿摩司书：

两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。(阿摩司书4:8)

这论述的是在教会结束时，真理的缺乏，并表示那时，那些出于属灵情感渴慕真理的人将在教义中找不到任何真理，无论他们在哪里寻找。因此，经上说：“两三个城游荡到一个城去喝水，却不得满足。”“两三个城”表示那些处于对来自良善的真理的情感之人，“城”表示教义的真理；“喝水”表示学习真理；“游荡”表示寻找；“不得满足”表示没有找到本身为真理的真理。经上之所以提到“两三个城”，是因为“两三”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们。(撒迦利亚书13:8–9)

此处论述的主题也是教会在良善方面的荒废；“全地中的两分必被剪除而死”表示一切良善都将灭亡，“全地中”表示整个教会，“两分”表示一切良善。“三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，试炼他们”表示真理的某种东西将存留，但几乎没有任何纯正真理，“三分之一”表示存留的真理；“使他们经火”表示必须证明这些真理，看它们是否纯正；“被火试炼”是指被爱之情感证明；真理若与这情感不一致，就不是纯正真理，因为在圣言中，“火”表示爱。当爱之良善在教会中灭亡时，真理就不成为真理，因为一切真理都从良善获得自己的本质。

这清楚表明，主在马太福音中的话表示什么：

无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

此处所表示的，不是两三个人，而是那些处于良善和由此而来的真理之人；主的“名”也不是指祂的名字，而是指藉以敬拜祂的一切爱之良善和信之真理(参看AE 102, 135节)。

这也清楚表明，主在路加福音中的话表示什么：

从今以后，一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个。(路加福音12:52)

这些话表示，主降临之后，就是当祂自己被人认识，圣言的内层被祂揭示，并与祂同在时，无论总体上的教会，还是具体的教会之人，都会有良善与真理，并真理与良善之间的纷争在里面；这由“一家五口将要分裂；三个对两个，两个对三个”来表示；“家”表示总体上的教会和具体的教会之人，“三”表示真理，“两”表示良善；经上说“五口将要分裂”表示这种纷争将存在于那些被改造的人中间；因此，经上补充说：

父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争。(路加福音12:53)

“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示教会的真理，“母亲”表示教会的真理，“女儿”表示教会的良善。谁看不出，此处不会用到数字五、二和三，除非它们具有意义？在圣言中，当“二或两”和“三”相随时，“五”表示一切；但当数字“十”或“二十”在前或随后时，“五”表示一些和少数。

类似事物由十诫中耶和华必追讨父母罪的“三四代”或“第三和第四代子孙”(出埃及记20:5; 民数记14:18; 申命记5:9–10)来表示。“三四代”表示所有处于来自邪恶的虚假之人，“第三代”表示那些处于邪恶之虚假的人，“第四代”表示那些处于虚假之邪恶的人；在反面意义上，“三”表示虚假，“四”表示邪恶。谁看不出，在子孙身上追讨父母的罪，甚至直到三四代违反神性公义？因为主教导：

惟有犯罪的灵魂，却必死亡；儿子不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的公义要归自己，恶人的邪恶也要归自己。(以西结书18:20; 申命记24:16; 列王纪下14:6)

这清楚表明，“三四代”不是指第三代和第四代，而是指这些数字所表示之物。阿摩司书(1:3, 6, 9, 11, 13; 2:1, 4, 6)中的“三番四次地犯罪”表示类似事物。由此可见，在圣言中，仅仅数字就包含何等大的奥秘或内层事物在里面；而没有内义，没有人能知道这些事物。

463.对于这些事，我补充以下记事：
在灵界，我眺望海岸，看到一个壮观的港口。我过去一瞧，只见里面有大大小小的船只，载有各种货物。一些小男孩和小女孩正坐在船甲板上，将货物分发给想要的人。他们说：“我们正在等那些可爱的海龟。它们很快就会从海中浮上来。” 瞧，我看见大大小小的海龟，它们的背壳和鳞甲上还驼着幼龟，全都朝周边岛屿望去。父海龟有两个头，大的被壳覆盖，这壳如同其身体的外壳，这使它们看上去略带红色；而另一个小头是这类海龟通常有的那种，能缩进身体前部，它们还能将小头以看不见的方式插进大头。不过，我一直盯着那个大红头，发现这头长有一张仿佛人的脸。它们正和坐在甲板上的男孩女孩们聊天，还舔他们的手。而这些男孩女孩们则抚摸它们，给它们美味佳肴吃，以及贵重物品，如做衣服的丝绸、做桌子的柏木，装饰用的紫料，上色用的朱红染料等。
看到这些事物，我很想知道它们代表什么，因为我知道，出现在灵界中的一切事物都是对应，代表从天堂所流出的某种属灵事物。于是，天使从天上与我对话，说：“你自己清楚港口和船只，以及甲板上的男孩和女孩分别代表什么；只是你不知道这些海龟代表什么。”他们接着说：“海龟代表那里的神职人员，他们将信与仁及其善行完全分离，断言它们显然没有结合；但圣灵会为了圣子的功德、通过对父神的信而进入人里面，净化他的内层，直到他自己的意愿；他们将这意愿想象成一个椭圆形的平面。当圣灵的运作靠近这个平面时，它会沿着左边绕行它，根本就不触碰它。因此，人本性的内层或更高部分是为了神，外层或更低部分是为了人。所以，凡人所行的，无论善恶，都不会显现在神面前。善事不会显现，因为它是邀功的；恶事不会显现，因为它是邪恶的。若这些显现在神前面，此人就会因这二者而灭亡。既然如此，只要在世人面前小心谨慎，人就可以随心所欲地意愿、思想、谈论和行出任何事了。”
我询问他们是否还宣称人可以认为神并非全在和全知。天使从天上说：“他们在这方面也是自由的，因为对已经洁净，从而称义的人来说，神丝毫不看他的思想和意愿，他仍在心智的内在隐密处，或高层区域保留他在信的活动中所获得的信；并且若有必要，这信的活动能在人不知不觉的情况下回来。这些就是小头所代表的事，当与平信徒交谈时，他们就将小头缩进身体前部，插进大头。因为他们和平信徒说话时不用小头，而是用大头，大头前面带有一张仿佛人的脸。他们出于圣言与其谈论爱、仁、善行、十诫、悔改；从圣言引用论及这些主题的几乎所有经文。但与此同时，他们将小头插进大头中，他们由此从内心认为这些事都不是为了神、天堂和得救而做的，仅仅为了或公或私的利益。然而，由于他们出于圣言温文尔雅地谈论这些事，尤其谈论福音、圣灵作工、得救，所以他们在听众面前显得很英俊，智慧胜过全世界其他人。这就是为何你会看到坐在甲板上的男孩女孩将美食和贵重物品送给他们。
“因此，这些人就是你所看到的海龟所代表的人。在你们的世界，他们很难与其他人区分开来，除非凭以下事实：他们自认智慧超群并嘲笑他人，尤其嘲笑自己的同事，声称这些人不像他们那样有智慧，并蔑视他们。包括那些在信方面持类似观点，却不知道他们秘密的人。他们的衣服上带有一个小徽章，以此与其他人区别开来。”
与我交谈的天使说：“我不会告诉你他们在信的其它问题上所持的观点，如上帝的选民、自由意志、洗礼、圣餐等。因为这些都是他们不会公开的观点，但我们在天上知道。但由于他们在世时就是这种人，并且死后任何人都不许心口不一，所以他们只能出于其疯狂的思维说话，因而被视为疯子，于是便被逐出社群，最终被扔进无底坑，并变成肉体灵，看上去就像木乃伊。他们因在世时所设的障碍，已将一层硬皮置于其心智的内层之上。他们的地狱社群与马基雅维利主义者的地狱社群接壤，并且他们每当喜欢彼此并互称同仁时，就会互相造访。但他们对行为上的信具有某种宗教情感，而马基雅维利主义者则没有，由此产生的不和谐使得他们离开。”
目睹他们从社群被逐出，聚在一起准备被扔下去后，只见一艘七帆船在空中航行，船上的船长和水手身穿紫袍，帽子上饰有华丽的桂冠。他们大声叫喊：“看哪，我们在天上；我们是紫衣博士，最重要的是桂冠加身，因为我们是欧洲所有神职人员中最有智慧的人。”我想知道是怎么回事，被告知，它们是骄傲和被称为幻想的假想的形像，这幻想就源自那些之前看似海龟的人；他们因发疯而被逐出社群，故现在聚成一组站在同一个地方。这时，我想和他们谈谈，于是就靠近他们所站的那个地方。和他们打过招呼后，我说：“你们就是那些将人的内在与外在分开，还将圣灵在信之内的作工和圣灵与人在信之外的合作分开，从而将神与人分开之人吗？你们这样做，岂不是将仁本身及其行为从信那里除去了？就像很多其他神职博士所行的那样，并且还拿走信，以至于这信无法通过人在神面前显现。然而，请问你们是愿意通过理性与我谈论这个问题呢，还是愿意通过圣经来谈论？”他们说：“先通过理性谈谈吧。”
于是，我发言说：“人的内在与外在怎能分离呢？凭普遍感知，谁看不出，或不能看出，人内层的一切发出并延伸其外层，甚至直达最外层，以便它们能产生其结果，做出其行为？内在事物不是为外在事物的缘故而存在吗？以便内在事物能终止于外在事物，并继续存在于它们里面，从而拥有存在，如同柱子立于其基座之上。你们能明白，若不是有一个延伸，因而有一个结合，最外层的事物必像空中的肥皂泡那样崩塌和破裂。谁能否认，神在人里面的内在运作有无数，而人对此一无所知？知道它们又有何帮助呢？只要人知道最外层的事物，他以自己的思维和意愿而在这些事物中与神同在。
“我举例说明这一点：人知道他说话时的内在运作吗？如肺如何吸气，并将其充入肺泡、支气管和肺叶；他如何将气排到气管，在那里将它转变为声音；声音如何在喉咙的帮助下在声门中调节；然后舌头如何将它清晰地表达出来，嘴唇如何完成发音，从而使它变成言语。所有这些内在运作，人全然不知，它们岂不是为了最外层，也就是使人能说话而存在吗？若将这些内在运作中的任何一个环节拿走或分离出去，以致它不再与最外层相连续，此人岂不像一块木头那样无法说话了吗？
“再举一例：两只手形成人体末端。难道没有内层事物延伸到那里吗？它们从头经过脖子、然后到胸腔、肩胛骨、手臂和前臂；还有无数肌肉组织，无数运动纤维，无数神经和血管，众多骨关节及其韧带和隔膜。人对这些事物又了解多少呢？然而，他的手却靠它们的全部才能活动。假如这些内在部位在手腕这个区域偏向左边，而没有进入手，这手岂不会从前臂被切断，像被撕下来并失去生命的某种东西那样烂掉吗？事实上，你们愿意这样想也可以，这就像是此人被斩首后身体的情形。如果神性运作在抵达人的意愿和思维之前就停下来，而不是流入它们，那么人的意愿和思维的情形也完全一样。这些事都合乎理性。
“如果你们还愿意听，这些事同样与圣经相符。主岂不是说：
你们要常在我里面，我也常在你们里面。我是葡萄树，你们是枝子。常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。（约翰福音15:4,5）
果子岂不是主藉着人所做，并且人貌似凭自己所做的好行为吗？主还说：
祂站在门外叩门，若有开门的，祂要进到他那里去，主与他，他与主，一同坐席。（启示录3:20）
主不是赐金钱和才干给人，让他用来做买卖赚钱吗？祂岂不是照他的赢利赐给他永生吗（马太福音25:14-34；路加福音19:12-26）？还有：
祂不是照各人在祂的葡萄园里所做的工给各人工钱吗？（马太福音20:1-16）
这些只是几个例子而已。人当像树那样结果子，当照诫命而行，当爱神爱邻等等，圣言中与此相关的经文能填满好多页纸。不过，我知道，你们自己的聪明本质上与来自圣言的这些事物毫无共同之处。尽管你们引用它们，但你们的观念却败坏了它们。你们不得不如此，因为你们将关系到交流、因而结合的神的一切事物从人那里除去了。那么除了敬拜的一切事物外，还剩下什么呢？”
后来，我在天堂之光中看见他们，这光使每个人的真面目暴露无遗。这时，他们不再像之前那样看似乘船在空中航行，仿佛在天堂，也不再身穿紫袍、头戴桂冠，而是站在沙地上，衣衫褴褛，仿佛以渔网束腰；而他们的赤身则从网眼露出来。然后，他们被遣送到上述毗邻马基雅维利主义者的社群。