史威登堡神学著作
531.“祸哉!祸哉!祸哉!那些住在地上的人,因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对在教会的末期,因厌恶良善与真理而导致的教会状态的变化,和随之而来的诅咒感到极其哀恸。这从“祸”、“那些住在地上的人”、“还有三位天使要吹的那其余的号声”的含义清楚可知:“祸”是指对厌恶良善和真理,以及随之而来的诅咒的哀恸;由于“祸”说了三次,所以它表示极其哀恸(对此,我们稍后会提到);“那些住在地上的人”是指那些属于教会的人,“地”表示教会(可参看AE 29, 304, 417节)。“还有三位天使要吹的那其余的号声”是指教会状态的变化,因为“吹号的天使”表示来自从天堂而降的流注的变化(参看AE 502节)。“三”表示完整,直到结束之物,这一点可见于下文。由此可见,“祸哉!祸哉!祸哉!那些住在地上的人,因为还有三位天使要吹那其余的号声”表示对在教会的末期,因厌恶良善与真理而导致的教会状态的变化,和随之而来的诅咒感到极其哀恸。
“祸或灾祸”表示对灾难、危险、困难、毁灭的哀恸,这一点可从圣言中提到它的经文清楚看出来;但它在此表示对厌恶良善和真理,以及随之而来的诅咒的哀恸,因为这就是下文论述的主题。由于对良善和真理的厌恶在教会,直到教会的末期,逐渐变得更严重,所以经上说了三次祸,每一次都表示邪恶的严重性逐渐增长。这一点可从以下经文明显看出来,在那里,经上说:
第一样灾祸过去了;看哪,以后还有两样灾祸要来。(启示录9:12)
后面:
第二样灾祸过去了;看哪,第三样灾祸快到了。(启示录11:14)
在圣言中,“祸或灾祸”表示对各种事件,尤其对摧毁教会的邪恶的哀恸,这一点可从圣言中的许多经文清楚看出来。如在马太福音:
你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!(马太福音23:13–14, 16, 23, 25, 27, 29)
路加福音:
出卖人子的,那人有祸了!(路加福音22:22)
绊跌的事由他而来的,那人有祸了!(路加福音17:1)
以赛亚书:
那些使房屋连接房屋的人有祸了!(以赛亚书5:8)
那些清晨早起,追寻烈酒的人有祸了!(以赛亚书5:11)
那些牵引罪孽的人有祸了!(以赛亚书5:18)
那些称恶为善的人有祸了!(以赛亚书5:20)
那些在自己眼中有智慧的人有祸了!(以赛亚书5:21)
饮酒的勇士有祸了!(以赛亚书5:22)
也可参看其它许多经文(如以赛亚书3:11; 10:1; 17:12; 18:1; 29:1, 15; 30:1; 31:1; 33:1; 45:9–10等; 耶利米书22:13; 以西结书13:3; 启示录18:16, 19)。
493.启11:4.“这二人就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在大地之神面前的”表爱与聪明,或仁与信,这二者皆通过主而与他们同在。“橄榄树”表示爱与仁,如下文所述;“灯台”表示真理中的启示(43节),因而表示聪明和信,因为聪明来自真理中的启示,信也由此而来。“立在神面前”表示听从并执行祂的吩咐(366节);故在此表示这二者通过主,也就是大地之神而与他们同在,也就是与上述那些处于新教会的两大基本要素之人同在;由此明显可知,两个见证人“就是那两棵橄榄树,两个灯台”表示它们是爱与聪明,或仁与信,因为这二者构成教会;爱与仁是其生命,聪明和信是其教义。
“橄榄树”之所以表示爱与仁,是因为橄榄树表示属天的教会,因而其果实“橄榄”就表示属天之爱,这爱就是对主之爱;正因如此,这爱(对主之爱)还以“橄榄油”来表示,教会的一切圣物都以此油膏抹。被称为“圣油”的橄榄油是从橄榄提炼并调和香料制成的(出埃及记30:23,24)。还有,会幕中灯台上的灯每晚用橄榄油点着(出埃及记27:20-21; 利未记24:2)。在以下经文中,“橄榄树”和“橄榄”具有同样的含义:
灯台旁边有两棵橄榄树,一棵在油盆的右边,一棵在左边;两颗橄榄树的果子:这些就是两个橄榄树上的人站在全地之主面前。(撒迦利亚书4:3,11,12,14)
诗篇:
我就像神殿中的青橄榄树。(诗篇52:8)
耶利米书:
从前耶和华给你起名叫青橄榄树,又华美又结好果子。(耶利米书11:16,17等)
由于“耶路撒冷”表示教会,所以在城内及周围的许多事物也表示诸如属教会的那类事物。橄榄山也在耶路撒冷旁边,表示神性之爱,因此:
耶稣白天在殿里教导人,夜里就出去,在橄榄山上过夜。(路加福音21:37; 22:39;约翰福音8:1)
并且耶稣就在橄榄山上与祂的门徒谈论世代的末了,以及那时祂的到来(马太福音24:3等;马可福音13:3等);以及祂从橄榄山往耶路撒冷受难(马太福音21:1; 26:30;马可福音11:1;14:26;路加福音19:29,37)。这一切与撒加利亚的预言相符:
到那日,祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。(撒加利亚书14:4)
由于“橄榄树”表示属天教会,故耶路撒冷圣殿中间的基路伯由橄榄树的木头做成,内殿的门,以及门框也是(列王纪上6:23-33)。
目录章节
目录章节
目录章节