53.启1:10.“我在灵里”表示当有启示时的一种属灵状态。这从“在灵里”的含义清楚可知，“在灵里”是指被带入灵人和天使所处的状态，这种状态是一种属灵状态。当一个人进入其灵的状态时，他就被带入这种状态，因为每个人就其内层而言，都是一个灵(参看《天堂与地狱》，432–444节)。当一个人处于这种状态时，他就会看到存在于灵界中的事物，就像看自然界的物体那样清晰；但由于那时他所看到的物体来自一个属灵源头，所以这些物体本身是属灵的；诸如属于天上智慧的那类事物可以说都以一种属世的形像呈现在他面前。通过这种方式，神性事物以可见的形式呈现在灵人和天使眼前。正因如此，在天堂所看到的一切都具有代表性和意义，启示录所描述的约翰看到的事物也是如此。此外，这类事物的性质可从关于天堂里的代表和表象的阐述和说明得知(参看《天堂与地狱》，170–176节)。

当人在身体中时，他看不到诸如在天堂里的那类事物，除非他灵的视觉被打开；当这种视觉被打开时，他就会看见它们。约翰以这种方式看见启示录所描述的事物；众先知也以同样的方式看见它们，所以他们被称为“先见”，经上说他们的眼睛开了。在古代，天使也以这种方式被看见，主在复活之后也被门徒如此看见。这种视觉是属灵人的视觉；由于在这种状态下，一切都代表性地出现，所以这种视觉在约翰里面被打开。对这种视觉一无所知的人以为天使当被世人看到时，取了人的形式，当他们从世人眼前消失时，就放下了它；然而，事实并非如此；那时天使以自己的形式，也就是人的形式，出现在世人的灵的视觉面前，而不是出现在他们的肉眼视觉面前，那时灵的视觉被打开了。这一点从主复活之后被门徒看见明显看出来，那时祂自己向他们显明，祂是一个完美的人形式的人(路加福音24:39; 约翰福音20:20–28)；然而，祂又消失不见了，因为当他们看见祂时，他们的灵眼被打开了；但当祂消失不见时，他们的灵眼被关闭了。人就拥有这种视觉，我从大量经历清楚知道这一点，因为我在天堂里所看见的一切都是通过这种视觉看到的；那时我处于类似看不见他们时所处的那种清醒状态。但如今主很少向任何人打开这种视觉，其原因有很多。

366.(3)人照着他的形式接受从主流入的东西。这里的形式是指人在其爱和智慧方面，因而在其对仁之良善的情感和对信之真理的感知方面的状态。前面(TCR 364节)已经说明，神是一，是不可分割的，从永恒到永恒都是一样的，不是简单地一样，而是无限地一样；一切变化或可变状态都在于祂所居住的对象。接受形式或状态会引起变化，这一点从婴儿、儿童、青少年、成年人和老年人的生命可以看出来。从婴儿到老年，每个人的生命都是一样的，因为灵魂是一样的；但每个人的接受状态却随着它适应年龄的变化而变化，他的生命也因此显得不同，或说随着我们的状态经历生命的各个阶段和不同环境，我们对自己里面生命的感知是不同的。

神的生命以其一切丰盛不仅存在于良善和虔诚的人里面，还存在于邪恶和不虔诚的人里面，同样既存在于天堂天使里面，也存在于地狱灵里面。不同之处在于，恶人堵住道路，关上门，阻止神进入他们心智的低层区域；而善人扫清或预备道路，打开门，邀请神进入他们心智的低层区域，并住在那里，就像祂住在心智的最高区域一样。因此，他们使自己的意愿状态适应爱和仁爱的流注，使自己的理解力状态适应智慧和信仰的流注，从而适应对神的接受，或说他们改变自己的意愿状态，好叫爱和仁爱可以流入，改变自己的理解力状态，好叫智慧和信仰可以流入，他们向神打开自己。但恶人却通过各种肉体的欲望和属灵的污秽或垃圾阻碍这流注，他们把这些东西撒在了路上，从而堵塞了通道。然而，神以其一切神性本质居住在他们心智的最高区域，赋予他们意愿良善和理解真理的官能。每个人都拥有这种官能，但如果来自神的生命不在他的灵魂中，他决不能拥有它。我被恩准从大量经历中知道，甚至连恶人都拥有这种官能。

每个人都照着自己的形式从神那里获得生命，这一点可通过对比各种植物来说明。一切树木、一切灌木、一切青草和一切草叶，都照着自己的形式接受热和光的流注；无论有善用的，还是有恶用的，都是如此。太阳及其热不会改变它们的形式，而是这些形式本身改变了太阳的效果。矿物界的物体也是如此；其中每一种物体，无论有价值的，还是没有价值的，都照着构成它的各个部分的结构形式而接受流注，因而没有哪两种石头，也没有哪两种矿物，同样没有哪两种金属以同样的方式接受热和光的流注。在它们当中，有些物体用最美丽的杂色来装饰自己，有些物体则透射光而不改变它，或说没有杂色，有些物体则模糊和窒息自己里面的光。从这几个例子可以看出，正如这个世界的太阳以其热和光同等地存在于一个物体和另一个物体中，正是接受形式本身改变了它的运作或效果，同样，主从祂在中间的天堂太阳中，以其本质上为爱的热和本质上为智慧的光而同等地存在于所有人里面，但人的形式因其生活状态而经历变化，从而改变了主的运作，或改变了它们的效果。因此，人没有重生和得救的原因不是主，而是人自己。