529.启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示主在处于末期的教会状态上光照天堂里的所有人。这从“观看，听见”、“天使”、“飞”和“在天中间”的含义清楚可知：“观看，听见”是指打开理解力去感知(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指主，在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主自己(可参看AE 130, 200, 302节)，在此是指在显明就对神性真理的接受而言，处于末期的教会是何品质的主；“飞”是指光照并赐予理解(对此，我们稍后会提到)；“在天中间”是指在整个天堂，或所有在天堂里的人。“在中间”表示在整体中，因而表示全部(参看AE 213节)。由此可见，“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示在处于末期的教会状态上，对天堂里的所有人的光照。之所以表示在处于末期的教会状态上的光照，是因为这就是下文论述的主题。“观看，听见”表示打开理解力去感知，因为“观看”表示理解，“听见”表示感知。“观看或看见”表示理解(参看AE 260节)；“听见”表示感知(AE 14, 108节)。

“飞”当论及主时，表示光照，因为“飞”论及理解力，以及它的视野在周围的延伸；因此，当论及主时，“飞”表示对理解力的光照。当论及主时，“飞”表示全在(可参看AE 282节)；因此，它也表示光照，因为主出现在哪里，哪里就有光照。在诗篇，“飞”所表相同：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“基路伯”表示至内层天堂，“骑”表示赐予理解，并光照；“飞”和“载在风的翅膀上”具有相同的含义；但“骑”在此表示赐予理解，并光照此处“基路伯”所表示的至内层天堂；“飞”也表示赐予理解，并光照中间天堂；而“载在风的翅膀上”表示赐予理解，并光照终端天堂。“骑”表示赐予理解(参看AE 355c, 364b节)；“基路伯”表示至内层天堂(AE 313a, 322, 362, 462节)。“飞”表示光照中间天堂，因为该天堂是属灵天堂；在圣言中，属灵事物由各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。“载在风的翅膀上”表示光照终端天堂，因为“翅膀”是为了飞行，在此表示光照，“风”表示该天堂的属灵之物。因此，这一切事物描述了主在众天堂的全在，因而也表示对理解力的光照，因为如前所述，主出现在哪里，哪里就有光照。

983.启16:9.“人被大热所烤”表示对玷污圣言的真理和良善的欲望。这从“大热”的含义清楚可知，“大热”是指对歪曲和对虚假的欲望，因而是指对玷污圣言的真理和良善的欲望(参看AE 481节)。这些话论及那些处于与生活良善分离之信的人，那些“有兽印记、拜兽像”(启16:2)的人就是指他们。这些人因将信与教会的真正本质，即生活的良善分离，从而把它排除在得救的手段之外，故只能歪曲圣言的一切真理；那些把遵照主诫命的生活抛到一边的人就消灭了圣言的一切，因为圣言的一切都是生活的戒律或训词。信之戒律或训词，也就是圣言的真理，教导生活。

(关于第六诫续)

婚姻是天堂，通奸是地狱，这一点最好从它们的起源来看。真正的婚姻之爱的起源是主对教会的爱，这就是为何在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，教会被称为“新妇”和“妻子”。教会凭该婚姻而为教会，无论总体还是具体。具体的教会就是一个拥有教会在里面的人。由此清楚可知，主与一个教会之人的结合就是真正的婚姻之爱的起源；不过，还要告知这种结合如何能成为起源。主与一个教会之人的结合就是良善与真理的结合；良善来自主，真理与人同在，被称为天上婚姻的结合由此而来；真正的婚姻之爱就从天上的婚姻而存在于处于与主的这种结合的两个婚姻伴侣之间。由此明显可知，首先，真正的婚姻之爱唯独来自主，存在于那些处于来自主的良善与真理的结合之人里面。由于这种结合是相互的，所以主说：

他们在祂里面，祂在他们里面。(约翰福音14:20)

这种结合或这种婚姻自创造时就是如此建立的。男人被造为对真理的理解，女人被造为对良善的情感；因此，男人是真理，女人是良善。当同男人在一起的对真理的理解与同女人在一起的对良善的情感构成一体时，两个心智就有合而为一的结合。这种结合就是属灵的婚姻，婚姻之爱便从该婚姻降下来。因为当两个心智如此结合，以至于成为一个心智时，它们之间就有爱；当这爱，也就是属灵婚姻的爱降至身体时，它就变成属世婚姻的爱。每个人若愿意，都能很清楚地感知到，情况就是这样。一对在心智上从内层相互和互惠地相爱的婚姻伴侣，也在身体上如此相爱。众所周知，一切爱都从心智的情感降至身体，没有这种起源，爱就不存在。

由于婚姻之爱的起源是良善与真理的婚姻，该婚姻本质上是天堂，所以很明显，通奸之爱的起源是邪恶与虚假的婚姻，该婚姻本质上是地狱。天堂之所以是婚姻，是因为所有在天堂里的人都处于良善与真理的婚姻；地狱之所以是通奸，是因为所有在地狱里的人都处于邪恶与虚假的婚姻。由此可知，婚姻和通奸就像天堂和地狱那样彼此对立。