529.启8:13.“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示主在处于末期的教会状态上光照天堂里的所有人。这从“观看，听见”、“天使”、“飞”和“在天中间”的含义清楚可知：“观看，听见”是指打开理解力去感知(对此，我们稍后会提到)；“天使”是指主，在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主自己(可参看AE 130, 200, 302节)，在此是指在显明就对神性真理的接受而言，处于末期的教会是何品质的主；“飞”是指光照并赐予理解(对此，我们稍后会提到)；“在天中间”是指在整个天堂，或所有在天堂里的人。“在中间”表示在整体中，因而表示全部(参看AE 213节)。由此可见，“我观看，听见一位天使飞在天中间”表示在处于末期的教会状态上，对天堂里的所有人的光照。之所以表示在处于末期的教会状态上的光照，是因为这就是下文论述的主题。“观看，听见”表示打开理解力去感知，因为“观看”表示理解，“听见”表示感知。“观看或看见”表示理解(参看AE 260节)；“听见”表示感知(AE 14, 108节)。

“飞”当论及主时，表示光照，因为“飞”论及理解力，以及它的视野在周围的延伸；因此，当论及主时，“飞”表示对理解力的光照。当论及主时，“飞”表示全在(可参看AE 282节)；因此，它也表示光照，因为主出现在哪里，哪里就有光照。在诗篇，“飞”所表相同：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“基路伯”表示至内层天堂，“骑”表示赐予理解，并光照；“飞”和“载在风的翅膀上”具有相同的含义；但“骑”在此表示赐予理解，并光照此处“基路伯”所表示的至内层天堂；“飞”也表示赐予理解，并光照中间天堂；而“载在风的翅膀上”表示赐予理解，并光照终端天堂。“骑”表示赐予理解(参看AE 355c, 364b节)；“基路伯”表示至内层天堂(AE 313a, 322, 362, 462节)。“飞”表示光照中间天堂，因为该天堂是属灵天堂；在圣言中，属灵事物由各种鸟，以及它们的翅膀和飞行来表示。“载在风的翅膀上”表示光照终端天堂，因为“翅膀”是为了飞行，在此表示光照，“风”表示该天堂的属灵之物。因此，这一切事物描述了主在众天堂的全在，因而也表示对理解力的光照，因为如前所述，主出现在哪里，哪里就有光照。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195—196, 5700, 10236节)。