527.“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示真理的属灵之光和真理的属世之光都完全熄灭了。这从“白昼”和“黑夜”的含义清楚可知：“白昼”是指属灵之光；“黑夜”是指属世之光。这就是含义，因为前面经上说：“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了。”“白昼”是指太阳的光，“黑夜”是指月亮和星星的光，因为太阳白天放光，月亮和星星夜里放光。首先要说一说被称为白昼之光的阳光，以及被称为夜光的月光和星光。

被称为白昼之光和白昼的阳光表示属灵之光，就是诸如看主为太阳的天使所享有的那种光；而被称为夜光和黑夜的月光和星光表示属世之光，就是诸如看主为月亮的天使所享有的那种光。主向天使既显为一轮太阳，也显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)。那些处于对真理的属灵情感，也就是爱真理是因为它是真理的天堂看主为一轮太阳；由于这种情感是属灵的，所以来自显为太阳的主的光是属灵的。但那些处于对真理的属世情感，也就是爱真理是为了可以变得有学问，并教导他人的天堂看主为一轮月亮。这些天堂爱真理，是因为真理对他们自己有用，而不是为真理的缘故；因此，他们处于从显为月亮的主发出的光。这光不同于从显为太阳的主发出的光，犹如我们世界上的太阳发出的白昼之光不同于月亮和星星发出的夜光。正如光对他们来说是不同的，真理也是不同的，因为从主发出的神性真理产生天堂里的一切光(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

因此，那些处于属灵之光的人处于纯正的真理，并且当听到他们以前所不知道的真理时，他们立刻就承认它们，并感知到它们就是真理。而那些处于属世之光的人则不然。当这些人听到真理时，他们也接受，但不是因为他们看到或感知到这些真理，而是因为这些真理是他们所信赖的有名望的人告诉他们的；因此，这样的人大多数处于来自他人的信，却未处于遵行信的生活。所有生活良善的人都会进入这些天堂，尽管他们曾处于教义的虚假；然而，虚假在那里不断被洁净，直到最终看似真理。这清楚表明，“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示什么。“第三部分”表示所有、完全和完整(参看AE 506节)。

此处“白昼和黑夜”与《创世记》第一章的“昼和夜”具有相同的含义；在那里，经上说：

神说，要有光，就有了光。神看光是好的，神就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。(创世记1:3–5)

后面又说：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，照亮地上，昼夜管理，分别光暗。有晚上，有早晨，是第四日。(创世记1:14–19)

第一日所造的“光”表示神性之光，这光本身和本质上是神性真理，因而是光照理解力的属灵之光。这一章在内义上论述了主在上古之人中间建立一个教会。由于理解力必须首先被光照，或第一件事就是要有被光照的理解力，没有来自主的这种光照，就没有改造，因而没有人里面的教会，所以经上首先说到光，或说“光”在第一日被造。“神看光是好的”表示光照和接受对他们来说是好的。但“暗”表示属世人中的光，这光被称为属世之光；与属灵之光相比，这光就像黑暗，故由“黑暗”来表示。因为每个人都有一个低层或外层心智和一个高层或内层心智；低层或外层心智是属世心智，被称为属世人，而高层或内层心智是属灵心智，被称为属灵人。心智之所以被称为人，是因为人凭心智而为人。这两种心智，即高层和低层心智，完全不同。人凭低层心智在自然界，与那里的世人在一起，但凭高层心智在灵界，与那里的天使在一起。这两种心智如此不同，以至于当人活在世上时，他不知道他自己的高层心智里面正在发生什么；当他成为一个灵时(他死后随即成为灵)，却又不知道他的低层心智里面正在发生什么。因此，经上说：“神就把光暗分开了，神称光为昼，称暗为夜。”这清楚表明，“昼”表示属灵之光，“暗”表示属世之光。由于所有天堂都被如此划分，以至于那些处于属灵之光的人处于来自显为太阳的主的光，而那些处于属灵-属世之光的人处于来自显为月亮的主的光，如刚才所述，所以经上说：“天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，昼夜管理，分别光暗。”因此，由此明显可知，此处“昼”表示属灵之光，“夜”表示属世之光，这光在天堂被称为属灵-属世之光。

在以下经文中，昼和夜具有相同的含义。诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5–9)

耶利米书：

耶和华为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例。(耶利米书31:35)

诗篇：

耶和华啊，白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。(诗篇74:16)

耶利米书：

你们若能废弃我所立白昼的约和黑夜的约，使白昼和黑夜不按时轮转，我与我仆人大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃。我若没有设立白昼和黑夜的约，立定天地的定例，我就弃绝雅各和大卫的种。(耶利米书33:20–21, 25–26)

“白昼和黑夜的约”表示在圣言中，给以色列人所规定的教会的一切律例，他们通过这些律例与天堂结合，并通过天堂与主结合。它们被称为“白昼和黑夜的约”，因为它们是为了天堂，也为了教会，所代表并表示的属灵事物是为天堂，进行代表并表示的属世事物是为教会。因此，“白昼和黑夜的约”在此被称为“天地的定例”，“黑夜的约”被称为“月亮和星辰的定例”；“废弃”表示不遵守。“我与大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃”表示除非这些被遵守，否则通过神性真理或神性良善与主的结合是不可能存在的，“与大卫的约”表示通过神性真理与主的结合；“他宝座上没有儿子”表示任何人都不接受神性真理，“与事奉我的利未人的约”表示通过神性良善与主的结合。

诗篇：

我若说，黑暗必定遮蔽我，黑夜必为我成为光。甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。(诗篇139:11–12)

这些话表示主同等地光照属世人和属灵人。“黑暗”和“黑夜”表示属世之光，“光明”和“白昼”表示属灵之光。“黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样”与以赛亚书中的这句话具有相同的含义：

月光必如日光。(以赛亚书30:26)

引用这些东西是为了让人们知道，第三部分不发光的“白昼”表示属灵之光，同样不发光的“黑夜”表示属世之光；因此，这些词语与“来自太阳的光和来自月亮的光”具有相同的含义。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。