527.“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示真理的属灵之光和真理的属世之光都完全熄灭了。这从“白昼”和“黑夜”的含义清楚可知：“白昼”是指属灵之光；“黑夜”是指属世之光。这就是含义，因为前面经上说：“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了。”“白昼”是指太阳的光，“黑夜”是指月亮和星星的光，因为太阳白天放光，月亮和星星夜里放光。首先要说一说被称为白昼之光的阳光，以及被称为夜光的月光和星光。

被称为白昼之光和白昼的阳光表示属灵之光，就是诸如看主为太阳的天使所享有的那种光；而被称为夜光和黑夜的月光和星光表示属世之光，就是诸如看主为月亮的天使所享有的那种光。主向天使既显为一轮太阳，也显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)。那些处于对真理的属灵情感，也就是爱真理是因为它是真理的天堂看主为一轮太阳；由于这种情感是属灵的，所以来自显为太阳的主的光是属灵的。但那些处于对真理的属世情感，也就是爱真理是为了可以变得有学问，并教导他人的天堂看主为一轮月亮。这些天堂爱真理，是因为真理对他们自己有用，而不是为真理的缘故；因此，他们处于从显为月亮的主发出的光。这光不同于从显为太阳的主发出的光，犹如我们世界上的太阳发出的白昼之光不同于月亮和星星发出的夜光。正如光对他们来说是不同的，真理也是不同的，因为从主发出的神性真理产生天堂里的一切光(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

因此，那些处于属灵之光的人处于纯正的真理，并且当听到他们以前所不知道的真理时，他们立刻就承认它们，并感知到它们就是真理。而那些处于属世之光的人则不然。当这些人听到真理时，他们也接受，但不是因为他们看到或感知到这些真理，而是因为这些真理是他们所信赖的有名望的人告诉他们的；因此，这样的人大多数处于来自他人的信，却未处于遵行信的生活。所有生活良善的人都会进入这些天堂，尽管他们曾处于教义的虚假；然而，虚假在那里不断被洁净，直到最终看似真理。这清楚表明，“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示什么。“第三部分”表示所有、完全和完整(参看AE 506节)。

此处“白昼和黑夜”与《创世记》第一章的“昼和夜”具有相同的含义；在那里，经上说：

神说，要有光，就有了光。神看光是好的，神就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。(创世记1:3–5)

后面又说：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，照亮地上，昼夜管理，分别光暗。有晚上，有早晨，是第四日。(创世记1:14–19)

第一日所造的“光”表示神性之光，这光本身和本质上是神性真理，因而是光照理解力的属灵之光。这一章在内义上论述了主在上古之人中间建立一个教会。由于理解力必须首先被光照，或第一件事就是要有被光照的理解力，没有来自主的这种光照，就没有改造，因而没有人里面的教会，所以经上首先说到光，或说“光”在第一日被造。“神看光是好的”表示光照和接受对他们来说是好的。但“暗”表示属世人中的光，这光被称为属世之光；与属灵之光相比，这光就像黑暗，故由“黑暗”来表示。因为每个人都有一个低层或外层心智和一个高层或内层心智；低层或外层心智是属世心智，被称为属世人，而高层或内层心智是属灵心智，被称为属灵人。心智之所以被称为人，是因为人凭心智而为人。这两种心智，即高层和低层心智，完全不同。人凭低层心智在自然界，与那里的世人在一起，但凭高层心智在灵界，与那里的天使在一起。这两种心智如此不同，以至于当人活在世上时，他不知道他自己的高层心智里面正在发生什么；当他成为一个灵时(他死后随即成为灵)，却又不知道他的低层心智里面正在发生什么。因此，经上说：“神就把光暗分开了，神称光为昼，称暗为夜。”这清楚表明，“昼”表示属灵之光，“暗”表示属世之光。由于所有天堂都被如此划分，以至于那些处于属灵之光的人处于来自显为太阳的主的光，而那些处于属灵-属世之光的人处于来自显为月亮的主的光，如刚才所述，所以经上说：“天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，昼夜管理，分别光暗。”因此，由此明显可知，此处“昼”表示属灵之光，“夜”表示属世之光，这光在天堂被称为属灵-属世之光。

在以下经文中，昼和夜具有相同的含义。诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5–9)

耶利米书：

耶和华为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例。(耶利米书31:35)

诗篇：

耶和华啊，白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。(诗篇74:16)

耶利米书：

你们若能废弃我所立白昼的约和黑夜的约，使白昼和黑夜不按时轮转，我与我仆人大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃。我若没有设立白昼和黑夜的约，立定天地的定例，我就弃绝雅各和大卫的种。(耶利米书33:20–21, 25–26)

“白昼和黑夜的约”表示在圣言中，给以色列人所规定的教会的一切律例，他们通过这些律例与天堂结合，并通过天堂与主结合。它们被称为“白昼和黑夜的约”，因为它们是为了天堂，也为了教会，所代表并表示的属灵事物是为天堂，进行代表并表示的属世事物是为教会。因此，“白昼和黑夜的约”在此被称为“天地的定例”，“黑夜的约”被称为“月亮和星辰的定例”；“废弃”表示不遵守。“我与大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃”表示除非这些被遵守，否则通过神性真理或神性良善与主的结合是不可能存在的，“与大卫的约”表示通过神性真理与主的结合；“他宝座上没有儿子”表示任何人都不接受神性真理，“与事奉我的利未人的约”表示通过神性良善与主的结合。

诗篇：

我若说，黑暗必定遮蔽我，黑夜必为我成为光。甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。(诗篇139:11–12)

这些话表示主同等地光照属世人和属灵人。“黑暗”和“黑夜”表示属世之光，“光明”和“白昼”表示属灵之光。“黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样”与以赛亚书中的这句话具有相同的含义：

月光必如日光。(以赛亚书30:26)

引用这些东西是为了让人们知道，第三部分不发光的“白昼”表示属灵之光，同样不发光的“黑夜”表示属世之光；因此，这些词语与“来自太阳的光和来自月亮的光”具有相同的含义。

413a. 启6:17.“因为祂愤怒的大日到了”表示临到恶人的最后审判。这从下面的圣言经文清楚可知。“大日”所表示的最后审判既临到恶人，也临到善人；临到恶人的审判被称为“恼恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，而临到善人的审判被称为“主来或降临的时候”、“祂的恩年”(year of good pleasure)、“救赎之年”、“拯救之年”。每个人，无论善恶，死后进入灵界时立即受审判，他要在灵界生活到永远，因为那时人立刻要么为天堂，要么为地狱而被标记出来；被标记出来上天堂的人与他后来所要到的某个天堂社群联系在一起，而被标记出来下地狱的人则与他后来所要到的地狱社群联系在一起。然而，在他们去往那里之前，还有一段时间间隔，主要是为了让他们做好准备；对善人来说，从世上的肉体那里附着于他们的邪恶会被抹除；对恶人来说，从教师和宗教那里表面上附着于他们的良善会被夺走；正如主在马太福音中所说的：

凡有的，还要加给他，叫他丰富有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。(马太福音13:12; 25:29)

这种延迟也是由于这个原因而发生的，多种多样的情感可以被如此安排，并简化为一种主导爱，以至于人–灵可以完全变成他自己的爱。然而，其中有许多人，无论善恶，被留给了最后的审判；但只是那些因世上所获得的习惯而能过一种外在的道德生活的恶人，以及那些因无知和其宗教而充满虚假的善人；而其他人，在经过一定时间后，就与他们分离，善人被提入天堂，恶人被投入地狱，这都发生在最后审判之前。

最后的审判之所以被称为“神愤怒的大日”，是因为在被投入地狱的恶人看来，就好像是神出于怒气和愤怒如此行；只因那时临到他们的毁灭是从上面来的，也来自东方，就是主显为太阳的地方，那时他们陷入惊恐、悲伤和折磨。但主根本没有任何怒气，因为祂是爱和怜悯本身，是良善本身；纯粹的爱和良善本身不可能发怒；因为这违反它的本质。这种表象来自这一事实：当教会的最后状态到来时，也就是当地上，同时灵界的恶人如此大量增长，以至于至高的统治权倾向于他们那一边，天堂与地狱之间的平衡由此灭亡，并因这种灭亡，天使所住的天堂开始劳苦时，主就从那太阳展示祂的能量或力量，也就是展示祂的爱，以保护天使，修复劳苦并开始摇摇欲坠或变得虚弱的状态；凭这种能量和能力或力量，与本质上为神性之爱的神性良善合一的神性真理，就穿透众天堂到达下面的地方，也就是恶人聚集在一起的地方；他们因无法承受神性之爱的这种流注和同在，所以就开始颤抖，陷入剧痛和折磨；他们已经学会只在外在的言行上所伪装的良善和真理被驱散，他们那无非是邪恶和虚假的内在则被打开；由于这些内在与从里面流入的良善和真理截然对立，然而他们已经将邪恶和虚假变成他们的生命，所以他们经历这种颤抖，剧痛和折磨，甚至到了这种程度：他们无法再忍受它们，于是就从那里逃离，投入在诸山和岩石之下的地狱，他们可以在那里处于其邪恶和邪恶之虚假。前面所解释的话，即“他们向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒”尤表这一切。

由此可见，为何经上提到“羔羊的愤怒”，为何最后的审判被称为“祂愤怒的大日”，尽管所表示的是神性之爱；其运作就本身而言，就是拯救所有人，因为它就是拯救的渴望或意愿，因而根本不是愤怒，而是爱。当一个能将自己伪装成光明天使的恶灵升到天堂时，同样的情况会发生。当他到那里时，由于无法承受那里的神性良善和神性真理，他开始感到痛苦和折磨，甚至竭尽全力把自己扔下去，直到下入与他的邪恶相对应的地狱才得以安歇。

413b. 正是由于这种表象，还由于当他们行恶时，就会受到惩罚，所以圣言才经常将恼恨(indignation)、发怒(anger)、愤怒(wrath)，甚至烈怒(fury)和报仇归于耶和华，也就是主；但引用所有将这些东西归于耶和华，也就是主的经文在此略过了，因为它们太多了；只引用少数经文，其中最后的审判被称为“耶和华和神的恼恨或愤恨、发怒、愤怒、报仇的日子”，如以下经文。

以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。在万军之耶和华的愤恨中，在祂怒气发热的日子，我必使天震动，地必摇憾，离其本位。(以赛亚书13:9, 13)

“残忍和耶和华怒气发热的日子”表示最后的审判；由于发热的是邪恶，发怒的是虚假，所以那日被称为“怒气发热的日子”。“必荒废，摇憾，离其本位的地”是指灵界的陆地，因为灵界也有陆地，和我们世界上的一样；当最后的审判持续进行时，这些陆地就被“荒废，摇憾，离其本位”，因为那时，大山和小山都被推翻，山谷沉入沼泽，一切事物的面貌都发生变化。尽管如此，“地”在灵义上仍处处表示教会，因为在灵界，大地的面貌就像那些住在那里大地上的人中间的教会状态；因此，当教会灭亡时，大地也就灭亡了，因为它们构成一体；那时一个新地出现，以取代先前的地；但我们在我们的地上是不知道这些变化的。然而，它们必须公开，好叫人们可以明白“地必荒废，摇憾，离其本位”是什么意思。

西番雅书：

耶和华的烈怒未临到你们的时候；耶和华发怒的日子还未临到你们的时候，在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。(西番雅书2:2–3)

此处“烈怒”和“耶和华发怒的日子”表示最后的审判。耶利米哀歌：

在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

“耶和华的脚凳”表示在自然界对主的敬拜，因为整个天堂，连同世上的教会，在主面前就是一个人的形像(可参看《天堂与地狱》，78–86节)。至内层天堂构成头，其它天堂构成胸部和腿，地上的教会构成脚；因此，脚也表示属世部分；此外，众天堂停靠在与人类同在的教会上，如同一个人立于其双脚之上(可参看HH 87–102, 291–302节)。当因没有仁而不再有任何信时，因而当教会走到尽头时，最后的审判就到来了，由此明显可知，“在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳”是什么意思。别处：

耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了。(耶利米哀歌2:22)

“耶和华发怒的日子”是指最后的审判；“无人逃脱，无人残存；我所抚育养大的，我的仇敌都灭尽了”表示那时教会不再有任何爱之良善，也不再有任何信之真理，只有邪恶和虚假。“无人逃脱，无人残存”表示没有良善和真理；“我所抚育养大的”表示那些属于教会，拥有一切属灵良善，或来自圣言的良善和真理的知识之人；“灭尽他们的仇敌”表示邪恶和虚假。

启示录：

你的怒气临到了，审判死人、将赏赐给你的众仆人和那些敬畏你名的人、毁灭那些毁灭大地者的时候也到了。(启示录11:18)

这些话清楚表明，“怒气”或“发怒的日子”表示最后的审判，因为经上说：“你的怒气临到了，审判死人的时候也到了。”以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉。(以赛亚书63:4, 6)

此处论述了主的争战，祂通过争战征服众地狱；故此处论述了祂在世时所实现的一次最后审判；因为通过争战，也就是被允许进入祂自己的试探，祂征服了众地狱，并由此施行了一次最后审判。旧约圣言提到的“耶和华发怒和愤怒或烈怒的日子”就表示这次审判；但启示录提到的“祂发怒的日子”表示如今所实现的最后审判。主在世时施行了一次最后审判(可参看小著《最后的审判》，46节)。“我发怒踹下众民，在烈怒中使他们沉醉”在此表示对众地狱的征服；“救赎之年”表示临到得救的善人的审判。

同一先知书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华的恩年或悦纳之年和我们的神报仇的日子；安慰所有悲哀的人。(以赛亚书61:1–2)

又：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

“耶和华的报仇之日”，与“祂发怒和愤怒或烈怒之日”一样，表示最后的审判，因为报仇归于耶和华或主的原因，与发怒和愤怒或烈怒的一样，也就是说，是由于表象。那些否认神性，内心和头脑里对教会的良善和真理，因而对它们所来自的主怀有敌意的人(他们都是过着邪恶生活的人)，都被投入地狱；由于这一切发生在他们身上，如同发生在仇敌身上，或说对待他们就像对待仇敌一样，所以报仇和发怒一样，被归于主(对此，可参看前文)。“报应之年”与“报仇之日”所表相同，但它论及虚假，而“报仇之日”论及邪恶；“锡安的争辩”表示对教会的真理和良善的弃绝；“锡安”表示教会。在其它地方，最后审判之时也被称为“耶和华的日子”、“察罚的日子”、“杀戮的日子”、“降临的日子”、“主来或主降临的日子”(玛拉基书3:2; 马太福音24:3, 27, 37, 39)。