527.“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示真理的属灵之光和真理的属世之光都完全熄灭了。这从“白昼”和“黑夜”的含义清楚可知：“白昼”是指属灵之光；“黑夜”是指属世之光。这就是含义，因为前面经上说：“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了。”“白昼”是指太阳的光，“黑夜”是指月亮和星星的光，因为太阳白天放光，月亮和星星夜里放光。首先要说一说被称为白昼之光的阳光，以及被称为夜光的月光和星光。

被称为白昼之光和白昼的阳光表示属灵之光，就是诸如看主为太阳的天使所享有的那种光；而被称为夜光和黑夜的月光和星光表示属世之光，就是诸如看主为月亮的天使所享有的那种光。主向天使既显为一轮太阳，也显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)。那些处于对真理的属灵情感，也就是爱真理是因为它是真理的天堂看主为一轮太阳；由于这种情感是属灵的，所以来自显为太阳的主的光是属灵的。但那些处于对真理的属世情感，也就是爱真理是为了可以变得有学问，并教导他人的天堂看主为一轮月亮。这些天堂爱真理，是因为真理对他们自己有用，而不是为真理的缘故；因此，他们处于从显为月亮的主发出的光。这光不同于从显为太阳的主发出的光，犹如我们世界上的太阳发出的白昼之光不同于月亮和星星发出的夜光。正如光对他们来说是不同的，真理也是不同的，因为从主发出的神性真理产生天堂里的一切光(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

因此，那些处于属灵之光的人处于纯正的真理，并且当听到他们以前所不知道的真理时，他们立刻就承认它们，并感知到它们就是真理。而那些处于属世之光的人则不然。当这些人听到真理时，他们也接受，但不是因为他们看到或感知到这些真理，而是因为这些真理是他们所信赖的有名望的人告诉他们的；因此，这样的人大多数处于来自他人的信，却未处于遵行信的生活。所有生活良善的人都会进入这些天堂，尽管他们曾处于教义的虚假；然而，虚假在那里不断被洁净，直到最终看似真理。这清楚表明，“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示什么。“第三部分”表示所有、完全和完整(参看AE 506节)。

此处“白昼和黑夜”与《创世记》第一章的“昼和夜”具有相同的含义；在那里，经上说：

神说，要有光，就有了光。神看光是好的，神就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。(创世记1:3–5)

后面又说：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，照亮地上，昼夜管理，分别光暗。有晚上，有早晨，是第四日。(创世记1:14–19)

第一日所造的“光”表示神性之光，这光本身和本质上是神性真理，因而是光照理解力的属灵之光。这一章在内义上论述了主在上古之人中间建立一个教会。由于理解力必须首先被光照，或第一件事就是要有被光照的理解力，没有来自主的这种光照，就没有改造，因而没有人里面的教会，所以经上首先说到光，或说“光”在第一日被造。“神看光是好的”表示光照和接受对他们来说是好的。但“暗”表示属世人中的光，这光被称为属世之光；与属灵之光相比，这光就像黑暗，故由“黑暗”来表示。因为每个人都有一个低层或外层心智和一个高层或内层心智；低层或外层心智是属世心智，被称为属世人，而高层或内层心智是属灵心智，被称为属灵人。心智之所以被称为人，是因为人凭心智而为人。这两种心智，即高层和低层心智，完全不同。人凭低层心智在自然界，与那里的世人在一起，但凭高层心智在灵界，与那里的天使在一起。这两种心智如此不同，以至于当人活在世上时，他不知道他自己的高层心智里面正在发生什么；当他成为一个灵时(他死后随即成为灵)，却又不知道他的低层心智里面正在发生什么。因此，经上说：“神就把光暗分开了，神称光为昼，称暗为夜。”这清楚表明，“昼”表示属灵之光，“暗”表示属世之光。由于所有天堂都被如此划分，以至于那些处于属灵之光的人处于来自显为太阳的主的光，而那些处于属灵-属世之光的人处于来自显为月亮的主的光，如刚才所述，所以经上说：“天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，昼夜管理，分别光暗。”因此，由此明显可知，此处“昼”表示属灵之光，“夜”表示属世之光，这光在天堂被称为属灵-属世之光。

在以下经文中，昼和夜具有相同的含义。诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5–9)

耶利米书：

耶和华为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例。(耶利米书31:35)

诗篇：

耶和华啊，白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。(诗篇74:16)

耶利米书：

你们若能废弃我所立白昼的约和黑夜的约，使白昼和黑夜不按时轮转，我与我仆人大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃。我若没有设立白昼和黑夜的约，立定天地的定例，我就弃绝雅各和大卫的种。(耶利米书33:20–21, 25–26)

“白昼和黑夜的约”表示在圣言中，给以色列人所规定的教会的一切律例，他们通过这些律例与天堂结合，并通过天堂与主结合。它们被称为“白昼和黑夜的约”，因为它们是为了天堂，也为了教会，所代表并表示的属灵事物是为天堂，进行代表并表示的属世事物是为教会。因此，“白昼和黑夜的约”在此被称为“天地的定例”，“黑夜的约”被称为“月亮和星辰的定例”；“废弃”表示不遵守。“我与大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃”表示除非这些被遵守，否则通过神性真理或神性良善与主的结合是不可能存在的，“与大卫的约”表示通过神性真理与主的结合；“他宝座上没有儿子”表示任何人都不接受神性真理，“与事奉我的利未人的约”表示通过神性良善与主的结合。

诗篇：

我若说，黑暗必定遮蔽我，黑夜必为我成为光。甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。(诗篇139:11–12)

这些话表示主同等地光照属世人和属灵人。“黑暗”和“黑夜”表示属世之光，“光明”和“白昼”表示属灵之光。“黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样”与以赛亚书中的这句话具有相同的含义：

月光必如日光。(以赛亚书30:26)

引用这些东西是为了让人们知道，第三部分不发光的“白昼”表示属灵之光，同样不发光的“黑夜”表示属世之光；因此，这些词语与“来自太阳的光和来自月亮的光”具有相同的含义。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。