527.“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示真理的属灵之光和真理的属世之光都完全熄灭了。这从“白昼”和“黑夜”的含义清楚可知：“白昼”是指属灵之光；“黑夜”是指属世之光。这就是含义，因为前面经上说：“日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分都黑暗了。”“白昼”是指太阳的光，“黑夜”是指月亮和星星的光，因为太阳白天放光，月亮和星星夜里放光。首先要说一说被称为白昼之光的阳光，以及被称为夜光的月光和星光。

被称为白昼之光和白昼的阳光表示属灵之光，就是诸如看主为太阳的天使所享有的那种光；而被称为夜光和黑夜的月光和星光表示属世之光，就是诸如看主为月亮的天使所享有的那种光。主向天使既显为一轮太阳，也显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)。那些处于对真理的属灵情感，也就是爱真理是因为它是真理的天堂看主为一轮太阳；由于这种情感是属灵的，所以来自显为太阳的主的光是属灵的。但那些处于对真理的属世情感，也就是爱真理是为了可以变得有学问，并教导他人的天堂看主为一轮月亮。这些天堂爱真理，是因为真理对他们自己有用，而不是为真理的缘故；因此，他们处于从显为月亮的主发出的光。这光不同于从显为太阳的主发出的光，犹如我们世界上的太阳发出的白昼之光不同于月亮和星星发出的夜光。正如光对他们来说是不同的，真理也是不同的，因为从主发出的神性真理产生天堂里的一切光(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

因此，那些处于属灵之光的人处于纯正的真理，并且当听到他们以前所不知道的真理时，他们立刻就承认它们，并感知到它们就是真理。而那些处于属世之光的人则不然。当这些人听到真理时，他们也接受，但不是因为他们看到或感知到这些真理，而是因为这些真理是他们所信赖的有名望的人告诉他们的；因此，这样的人大多数处于来自他人的信，却未处于遵行信的生活。所有生活良善的人都会进入这些天堂，尽管他们曾处于教义的虚假；然而，虚假在那里不断被洁净，直到最终看似真理。这清楚表明，“白昼的第三部分不发光，黑夜也是这样”表示什么。“第三部分”表示所有、完全和完整(参看AE 506节)。

此处“白昼和黑夜”与《创世记》第一章的“昼和夜”具有相同的含义；在那里，经上说：

神说，要有光，就有了光。神看光是好的，神就把光暗分开了。神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。(创世记1:3–5)

后面又说：

神说，天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令，日子，年岁。于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。神把它们摆列在天上穹苍中，照亮地上，昼夜管理，分别光暗。有晚上，有早晨，是第四日。(创世记1:14–19)

第一日所造的“光”表示神性之光，这光本身和本质上是神性真理，因而是光照理解力的属灵之光。这一章在内义上论述了主在上古之人中间建立一个教会。由于理解力必须首先被光照，或第一件事就是要有被光照的理解力，没有来自主的这种光照，就没有改造，因而没有人里面的教会，所以经上首先说到光，或说“光”在第一日被造。“神看光是好的”表示光照和接受对他们来说是好的。但“暗”表示属世人中的光，这光被称为属世之光；与属灵之光相比，这光就像黑暗，故由“黑暗”来表示。因为每个人都有一个低层或外层心智和一个高层或内层心智；低层或外层心智是属世心智，被称为属世人，而高层或内层心智是属灵心智，被称为属灵人。心智之所以被称为人，是因为人凭心智而为人。这两种心智，即高层和低层心智，完全不同。人凭低层心智在自然界，与那里的世人在一起，但凭高层心智在灵界，与那里的天使在一起。这两种心智如此不同，以至于当人活在世上时，他不知道他自己的高层心智里面正在发生什么；当他成为一个灵时(他死后随即成为灵)，却又不知道他的低层心智里面正在发生什么。因此，经上说：“神就把光暗分开了，神称光为昼，称暗为夜。”这清楚表明，“昼”表示属灵之光，“暗”表示属世之光。由于所有天堂都被如此划分，以至于那些处于属灵之光的人处于来自显为太阳的主的光，而那些处于属灵-属世之光的人处于来自显为月亮的主的光，如刚才所述，所以经上说：“天上穹苍中要有光体，可以分昼夜，昼夜管理，分别光暗。”因此，由此明显可知，此处“昼”表示属灵之光，“夜”表示属世之光，这光在天堂被称为属灵-属世之光。

在以下经文中，昼和夜具有相同的含义。诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜。(诗篇136:5–9)

耶利米书：

耶和华为白昼之光赐下太阳，为黑夜之光赐下月亮和星辰的定例。(耶利米书31:35)

诗篇：

耶和华啊，白昼属你，黑夜也属你；亮光和日头是你所预备的。(诗篇74:16)

耶利米书：

你们若能废弃我所立白昼的约和黑夜的约，使白昼和黑夜不按时轮转，我与我仆人大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃。我若没有设立白昼和黑夜的约，立定天地的定例，我就弃绝雅各和大卫的种。(耶利米书33:20–21, 25–26)

“白昼和黑夜的约”表示在圣言中，给以色列人所规定的教会的一切律例，他们通过这些律例与天堂结合，并通过天堂与主结合。它们被称为“白昼和黑夜的约”，因为它们是为了天堂，也为了教会，所代表并表示的属灵事物是为天堂，进行代表并表示的属世事物是为教会。因此，“白昼和黑夜的约”在此被称为“天地的定例”，“黑夜的约”被称为“月亮和星辰的定例”；“废弃”表示不遵守。“我与大卫所立的约必废弃，使他没有儿子在他的宝座上为王，我与事奉我的利未人的祭司所立的约也必废弃”表示除非这些被遵守，否则通过神性真理或神性良善与主的结合是不可能存在的，“与大卫的约”表示通过神性真理与主的结合；“他宝座上没有儿子”表示任何人都不接受神性真理，“与事奉我的利未人的约”表示通过神性良善与主的结合。

诗篇：

我若说，黑暗必定遮蔽我，黑夜必为我成为光。甚至黑暗在你面前不算黑暗，黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样。(诗篇139:11–12)

这些话表示主同等地光照属世人和属灵人。“黑暗”和“黑夜”表示属世之光，“光明”和“白昼”表示属灵之光。“黑夜却如白昼光明；黑暗怎样，光明也怎样”与以赛亚书中的这句话具有相同的含义：

月光必如日光。(以赛亚书30:26)

引用这些东西是为了让人们知道，第三部分不发光的“白昼”表示属灵之光，同样不发光的“黑夜”表示属世之光；因此，这些词语与“来自太阳的光和来自月亮的光”具有相同的含义。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。